Lapsus de Toledo

2012-01-22T20:49:00.000+01:00

Presentación Colección de Psicoanálisis LAPSUS DE TOLEDO

2011-12-16T16:28:00.004+01:00

Libros 1 y 2 "Sexualidad y maternidad" y "Amor y Envidia" de Editorial Ledoria por Cristina Jarque en el Hotel Carlos V el 15 de diciembre de 2011

Introducción de Jesús Muñoz, Director de la EDITORIAL LEDORIA

Presentación de Juan José Fernández Delgado

Presentación de Jorge Gómez Alcalá

Presentación de Alfonso Gómez Prieto

Presentación de Lola Burgos

Presentación de José Antonio García Regueiro

Presentación de Cristina Jarque

Epílogo:

2011-12-11T12:02:00.001+01:00

Colección Lapsus de Toledo, Volumen 2 - "Amor y Envidia" Editorial Ledoria

2011-11-16T16:58:00.008+01:00

Colección Lapsus de Toledo, Vol. 1 - "Sexualidad y Maternidad" Editorial Ledoria

2011-11-13T10:28:00.015+01:00

Contraportada:

Entrevista en la revista Aquí

2011-10-22T17:52:00.003+02:00

DEL AMOR Y LA FIDELIDAD

2011-10-12T12:20:00.001+02:00

Por Alfonso Gómez Prieto

Es frecuente oír o leer en los medios de comunicación el alto número de parejas que se deshacen. Muchas de ellas por problemas que competen al eje de la fidelidad-infidelidad. ¿Es un fenómeno propio de nuestra época?. Tal vez la fidelidad en la pareja sea para algunos un ideal difícil de alcanzar. Desde el psicoanálisis podríamos decir que el prototipo de vínculo de ideal de fidelidad sería solo la dupla madre-hijo. Y aún así y paradójicamente es necesario que esa mujer que cuidara y amara a su hijo le sea de algún modo infiel y permita a su hijo entrar en la triangulación edípica, donde el hijo deberá descubrir que más allá de él mismo, en la mente de su madre, está su propio padre. Eso marca el momento evolutivo en todo ser humano del sentimiento de exclusión. Por tanto padecer de infidelidad es en cierto modo condición humana.

Freud recibía en su consultorio de Viena mujeres que no solo eran fieles, sino también reprimidas y que aceptaban esa servidumbre socialmente instaurada en la Viena de principios del siglo XX. De algún modo la mujer “perdía” su libido. Freud, por el contrario, veía en el hombre una disociación de su vida erótica. Podía realizar transgresiones y desenfrenos sexuales con mujeres ligeras, mientras que con la esposa-madre primaba el respeto y la valoración, con una sexualidad cuya finalidad era la procreación. Por tanto, la infidelidad sería un estado casi natural del hombre con un dominio de su deseo.

El mito de la fidelidad femenina sería el de Penélope: esposa de Ulises, rey de Itaca y madre de Telémaco, resistió noblemente a las instancias amorosas de sus pretendientes, manteniéndose fiel a su marido, que había ido a la guerra de Troya. Prometió casarse con uno de ellos cuando terminara de tejer una tela, pero por la noche deshacía la labor hecha durante el día para no acabarla nunca. Es de destacar la espera, paciencia, silencio, soledad y contención de Penélope. Además del sufrimiento. Era ayudada por la diosa Palas Atenea manteniéndola esperanzada de la vuelta de su amor. Penélope se siente amada. Eso es fundamental en el eje de su fidelidad. Aun en ausencia de Ulises ella percibe su amor. Por tanto su espera es tranquila y segura. En el terreno erótico ella es capaz en su lealtad de una abstinencia total y una adherencia libidinal al amado. Pero también presenta una faceta excesiva. ¿Cómo no sucumbe al empuje de la pulsión?. ¿Es un poder femenino exagerado?. ¿Ha entrado ella en el campo del amor verdadero?. ¿Existirían las Penélopes del siglo XXI?.

Freud siempre planteó la esencia de la condición de la sexualidad humana en la bisexualidad. Habría en cada hombre o en cada mujer dos polos: el masculino y el femenino, amalgamados y con preponderancia, dependiendo del género de un polo u otro. Como diría Winnicott: “elementos masculinos y femeninos separados que se encuentran en hombres y mujeres”.

Históricamente se ha ligado el eje de la fidelidad más al polo femenino.

Pero no olvidemos que ese sentimiento de apego de un ser por otro, profundo, a veces incluso violento y cargado también de ambivalencia y que llamamos amor, está también muy marcado por el narcisismo. El amor es la única fuerza que puede conducir el mundo oponiéndose a tánatos. Pero el amor es distinto al deseo. ¿Existiría una fidelidad al amor implicando una infidelidad a nuestro propio deseo?. Freud es claro en esto. Para él, el objeto de la pulsión es lo más cambiable y contingente. Al menos la infidelidad debería estar presente en el terreno de la fantasía. Freud indica también la necesidad de muchas mujeres mas que de amar de ser amadas y también que a veces el amor aparente por otro disimula un amor mucho más real a la propia persona. ¿Cómo dejar de ver que muy a menudo el sujeto ama al otro en tanto le devuelve de sí mismo una imagen favorable?.

Volviendo a Penélope, tal vez ella representa el campo del amor verdadero. Eminentemente femenina, dulce, esperanzada, fiel y triste sin su hombre.

Frente a ese amor sosegado y tranquilo de Penélope hay también amores enlazados a la locura. El sujeto puede enloquecer de amor. Aquí el amor está fuertemente impulsado por lo pulsional e incendia el mundo de la fantasía de fuegos de artificio.

En cualquier caso todo sentimiento amoroso evoluciona y madura con el paso de los años. No se ama de la misma manera a los 20 que a los 60 años. Pero es un envejecimiento conjunto de la pareja. El arte es acompañar al otro en sus variaciones y enriquecerse en la mutua compañía. El entendimiento sexual es fundamental en este proceso. Si éste falta, la unión se resquebraja; y esto es fundamental para cada uno de los integrantes, pero sobre todo para la mujer. Una mujer insatisfecha sexualmente lo es también afectivamente y marcará una profunda herida narcisista en ella. Tal vez el hombre reaccione con mas rabia a la insatisfacción sexual, incluso con agresividad y la mujer con mas tristeza y tendencia a la depresión.

¿Es posible una sana fidelidad no asfixiante en la relación de pareja con espacio para la evolución personal de cada uno de los integrantes?. Mi respuesta es sí. Para ello es necesario perpetuar los encuentros deseantes. Y es necesario, paradójicamente, una suerte de prohibiciones en la relación que mantengan el misterio y el deseo. En ello la mujer puede ser una artista, al modo de una danza de los siete velos mantenida en el tiempo donde siempre puede quedar algo por descubrir. Pienso que no debe quedar todo saturado de golpe. Es una suerte de transgresiones y prohibiciones interminables, donde cada miembro de la pareja debe poder ser excluido mutuamente en beneficio de la felicidad del amado. Y algo muy importante: la admiración recíproca: ¡Mi amada o amado debe ser el mejor! : la mejor de las madres, la más generosa; cada uno puede pensar ahí según su situación. Y los pequeños detalles: el beso en la noche a la amada antes de acostarse que sale del corazón, la película de los miércoles en compañía el uno del otro, las rosas que llegan inesperadamente al trabajo, y el estar a gusto juntos, disfrutando de la mutua compañía.

En ese entorno sí puede mantenerse la fidelidad. Se puede ser Penélope, desde el lado mujer que todos los seres humanos tienen. Y no sentir vergüenza cuando a veces nos sentimos niños que miramos a la compañera como madre pero también viendo en ella a una amante, y ella ser en parte y a veces una niña con su compañero siendo también él para ella un amante.

Para mí el amor es un misterio. La mujer amada, en mi caso me proporciona una maravillosa sensación de vida esperando yo poder producir en ella la misma sensación. Pero también el amado o la amada ponen límites, refrenan y hacen sufrir. Excitan el deseo y también lo frustran. Amor y sufrimiento van unidos. Ese es el misterio de la vida, del mismo modo que Penélope sufría en su espera.

EL PSICOANÁLISIS, POR VENIR.

2011-09-29T16:57:00.000+02:00

Por Néstor Brausntein

Ponencia impartida en la Casa Museo León Trotsky, México, D.F.
19 de septiembre de 2011

Corría el año '75. Ese día se festejaba el cumpleaños del doctor Guillermo Calderón, director de la Clínica San Rafael donde yo dirigía el llamado "Equipo de Psicoterapia" y, en esa condición, fui convocado. El banquete era en casa del jefe y asistía, como invitado de honor, el Dr. Ramón de la Fuente Muñiz, entonces zar y hoy prócer de la psiquiatría mexicana. Fue la ocasión del primero de los dos encuentros personales que tuve con este prohombre que era, para mí,"el jefe máximo", un superior jerárquico absoluto.
Condescendiente, aunque ya al tanto de algunos de mis antecedentes, me preguntó a qué me dedicaba y le dije que era psicoanalista y estaba orientado al psicoanálisis lacaniano. Inmediatamente me respondió con un diagnóstico que tenía la forma pero no el significado de una pregunta: "¿Pero Lacan está loco, no?". Tuve en ese momento la confirmación de lo que ya sabía sobre la función del psiquiatra como metro patrón de la normalidad y de la razón. Del segundo encuentro con de la Fuente no les hablaré hoy; fue mucho más importante y acabó con mi expulsión del establishment médico de nuestro país acusado como antipsiquiatra que se oponía a la psiquiatría mexicana. Es algo que nunca acabé de lamentar porque estaba llegando a tener una cierta influencia sobre los "alienistas" jóvenes que se encontraban, a través mío, con el psicoanálisis.

El mes pasado me tocó intervenir en el Congreso de la Asociación Internacional de Psicoanálisis, la famosa IPA según sus siglas en inglés. Allí, en la discusión de un caso de homosexualidad femenina, hice algunas referencias a la concepción lacaniana. Uno de mis colegas en la mesa, un francés de la misma organización en donde la palabra de André Green es la más prestigiosa, habló de "perversión narcisística" en referencia a la paciente. En cuanto expresé ciertas objeciones a ese "diagnóstico" (por ejemplo, que el narcisismo, el amor al yo, era "la enfermedad mental de la humanidad" y por eso no cabía rotular así a nadie) este señor estalló en un acceso de furia y dijo que no había prueba mayor de "perversión narcisística" que la vida y la obra de Jacques Lacan de la que muchas cosas había aprendido e incorporado a su discurso pero que, sin embargo, era un perverso que había abusado de sus pacientes, de sus alumnos y de su público. Ambos, Ramón de la Fuente y Paul Denis, uno en mi juventud, el otro en mi vejez, me confirmaban que el psicoanálisis sigue actuando como la promesa de una subversión posible de los valores dominantes en el campo de la organización subjetiva. Hago votos por que a estos señores nunca les falten los diagnósticos y el rechazo de lo que nunca podrán entender acerca de la subjetividad y que intentarán taponar con su supuesto saber hecho de descalificaciones. Su oposición es como esas líneas pintadas en el camino que nos permiten saber que vamos por el carril de nuestro deseo, el elegido para llegar a destino.

EL PSICOANÁLISIS, POR VENIR

¡Cuántos caminos se abren, cuán pocos los que podrán transitarse a partir de esta invitación para hablar sobre un tema que se confunde para mí con mi vida misma!¡Qué enorme el agradecimiento a Martha Reynoso por haber abierto el claro en el bosque para que los psicoanalistas de diversos orígenes podamos escucharnos hablar de todo: nuestro pasado, nuestro presente, nuestro futuro, nuestros fantasmas, nuestra disciplina, nuestros entrecruzamientos con las vidas y con las instituciones de los colegas! ¡Qué oportunidad la de hablar con los protagonistas de esta historia siempre por escribir, siempre por venir, la historia del psicoanálisis en México y la de intercambiar nuestras impresiones personales con quienes, como nuestro amigo Rubén Gallo, abordan el tema desde el exterior de esa historia!

Esa es la razón de este título: EL PSICOANÁLISIS, POR VENIR, escogido después de muchas vacilaciones y con la libertad de tomar por otros senderos en este espacio que nos ofrece Martha Reynoso, la casa museo de Trotsky. Un espacio saturado de resonancias míticas para mí, Néstor, cuyos abuelos fueron David Braunstein, nacido en Moisés Ville, Argentina, en 1891 y Pola Maidán Bronstein, de Odessa, nacida allí, junto al Mar Negro, en 1893. Néstor, esta criatura, descendiente de refugiados de los pogromos originario de las pampas que, por el azar de misteriosas circunstancias, es convocado a hablar, 120 años después de lo que llamaría el año cero de mi leyenda, en el lugar donde el más connotado, detestado y admirado de mis ancestros, el rugiente León de mi tótem, tuvo una cita fatal con un mercader de la muerte.

Y ¾de entre tantas opciones posibles que me han sido ofrecidas por nuestra anfitriona¾ por ejemplo, la autobiográfica, la historia de la llegada de los argentinos a México en los años '70, el paisaje psicoanalítico de aquellos años, las instituciones que nos recibieron y las que fundamos, los modos en que la enseñanza de Lacan hizo su entrada en este hipóxico altiplano, los discursos que fuimos elaborando y la recepción que tuvo nuestra palabra en la prensa, la cátedra, la práctica del análisis, la presencia del psicoanálisis y del lacanismo en la cultura y en la política del país, de entre todos esos desarrollos posibles, elijo hablar, no de lo que fue, sino de lo que podemos vislumbrar a la luz de lo que vemos en la actualidad. En otros encuentros, en otros tiempos, más adelante, podremos seguir esos muchos senderos que hoy dejamos marcados con meras señales camineras.

Todos sabemos de la importancia de una coma en un sintagma. Sigamos el ejemplo de Lacan cuando escribió: "El psicoanálisis, didáctico". La ruptura, comatosa diría, en la continuidad de la frase ponía de manifiesto que si el psicoanálisis no es didáctico, ni psicoanálisis es. En la concepción de Lacan el psicoanálisis es la práctica que habilita para el ejercicio del oficio y es la cátedra donde la disciplina se enseña. Por eso un psicoanálisis, el psicoanálisis, no puede ser otra cosa que didáctico.

Ahora, aquí, hic et nunc, México, 2011, decimos "El psicoanálisis, por venir". No escamoteamos un dejo de provocación: El psicoanálisis no ha llegado, el psicoanálisis está siempre "por venir", como Maurice Blanchot cuando hablaba del libro o Jacques Derrida cuando se refería a la justicia o a la democracia: son siempre "por venir". El psicoanálisis es, literalmente, un programa, está por escribirse. No hablamos del porvenir del psicoanálisis como sinónimo del futuro, como quien dice "El porvenir de una ilusión", pues no se trata de una promesa de bienaventuranza o un cálculo de probabilidades sino de un riesgo a correr, sin garantías del venir o no venir, del llegar o no llegar del acontecimiento o del personaje que se espera. Sabemos que Pfister le contestó al "Porvenir de una ilusión" de Freud con otro libro que llamó "La ilusión de un porvenir". Se referían ambos, supuestamente, a la religión. ¿Pero, no estarían insinuando ambos que la ilusión y el porvenir eran, en su oposición misma, también los del psicoanálisis? ¿Tenemos y de qué manera tenemos la ilusión de un porvenir?

¿Llegará alguna vez el psicoanálisis a México? ¿Llegó alguna vez el psicoanálisis a Viena o a París, a Nueva York o a Buenos Aires? No lo creo. Cuando se supo, por el camino de Freud, que se lo podía esperar, se lo pidió, se abrió el campo de una demanda, de una expectativa. Pero nunca aterrizó, nunca llegó para quedarse, tan solo sobrevoló la ciudad, esta, la nuestra o aquellas otras que son o fueron sus capitales. El psicoanálisis vive sobrevolando (surplombant) la cultura, es un punto desde donde los malestares de la subjetividad pueden verse pero donde ninguna imagen se fija pues el paisaje cambia con cada acto, con cada decisión que se toma, con cada palabra que se dice. ¿Es el psicoanálisis una realidad presente o es más bien un kerigma, una anunciación, una expectativa, una promesa? El psicoanálisis como tal es un anticipo de algo por venir, una fantasía de deseo. Es irreductible al cálculo y no algo tangible que se pueda constatar, medir, pesar, objetivar. Quizás aquí yazga la razón de ese sintagma que se repite y a veces atormenta a muchos buscadores de certidumbres: "el psicoanálisis interminable". ¿Y si dijésemos, como en nuestro título, recurriendo a la coma interpolada, poniéndolo en coma y entrecomillándolo: "el psicoanálisis, interminable". Nada nuevo estaríamos proponiendo pues eso está explícitamente dicho en el texto epónimo de Freud y en la práctica de Lacan. Se puede, siempre y en cualquier momento, interrumpir las sesiones, se puede destituir al sujeto supuesto saber, se puede atravesar el fantasma, se puede desenlazar el nudo de la relación con el analista, se pueden alcanzar todas las nominaciones vigentes en la institución y se pueden admitir todas las variantes propuestas para el final de la cura. De cualquier modo el psicoanálisis estará, siempre, por venir. Nadie lo sabe mejor que aquel que llega a considerar terminado su análisis y queda, por lo tanto, librado a lo imprevisible del encuentro con el Otro en la vida y en la muerte, al encuentro con el punto definitivo del capitonado, cuando ya ninguna palabra pueda modificar el balance de lo gozado y de los sueños no soñados.

Pero, tal vez, aquello que resulta más banal y también más llamativo en este "psicoanálisis, por venir" se vincula con la llamada "crisis del psicoanálisis" que se proclama desde hace décadas y cada vez de manera más estrepitosa en los medios de difusión de masas y que hace estragos en las propias filas de nuestra disciplina llevando a algunos a la búsqueda de compromisos y de transacciones con el saber dominante, a querer hacerse reconocer en los términos mismos planteados por quienes no aceptan nuestras tesis fundamentales que siguen siendo las del inconsciente y las de la sexualidad, es decir, las del goce pulsional. ¿Tiene aun "por venir" el psicoanálisis o es, según muchas evidencias parecen exhibirlo, según tantos se empeñan en cacarearlo, un modo declinante de pensar, un residuo de viejos tiempos, una disciplina salida de ciertos sabios maestros del siglo XX a los que sólo cabe repetir, y de manera empobrecida, a modo de catecismo, en el siglo XXI?

Es común que se nos acuse de ser anacrónicos y de no tener alternativas válidas que ofrecer ante el empuje de las nuevas formas de organización de la vida política y de la subjetividad en estos tiempos en que la cultura está dominada por la técnica. ¿Es así? ¿Se mantienen nuestro pensamiento, nuestra práctica, nuestra doctrina, al ritmo de la historia? Y si así no fuese, ¿no deberíamos preguntarnos por las oportunidades perdidas, por los signos que dejamos pasar inadvertidos, por nuestra propia responsabilidad frente a la crisis que se nos enrostra?

Es verdad que, junto a los altavoces del Apocalipsis y la declinación del psicoanálisis, abundan también las denegaciones de colegas que nos dicen que no pasa nada nuevo, que el psicoanálisis estuvo siempre amenazado de disolución y de liquidación, que nada hay que cambiar en nuestras posiciones cuando constatamos el desarrollo histórico de las sociedades gobernadas por la técnica, etc. ¿Nada distinto tenemos que elaborar cuando un Foucault nos advierte del pasaje de las sociedades de soberanía, obedientes al amo clásico a las sociedades de disciplina que responden al amo capitalista y cuando un Deleuze nos advierte que también esas sociedades de disciplina son las que están dejando de ser por el advenimiento de un nuevo tipo de sociedad, la sociedad de control, que obedece a los requerimientos anónimos de una organización tecnocrática, de lo que he llamado el "hombriguero" que parece ser nuestro destino?

Es verdad que hay quienes insisten en decir que nada hay de nuevo: "Business as usual". Nos adormecen con la cantinela de que esta "ideología de la declinación" es tan vieja como el psicoanálisis mismo al que siempre acompañó en su ya no corta historia, que las estructuras son perennes, indiferentes a los cambios empíricos y a la lista de situaciones "nuevas" que crece y se expande. Rechazan ¾yo creo que con razón¾ que exista un "nuevo sujeto" o una "nueva economía psíquica" o "nuevas enfermedades del alma", vinculadas a los cambios y a las nuevas formas del malestar en la cultura. Pero es necesario aclarar: nada hay de nuevo... a la vez que todo cambia; todo cambia, quizás, para que todo siga igual. Scott Fitzgerald dio la definición a mi modo de ver más interesante de la inteligencia cuando afirmó que consistía en mantener al mismo tiempo dos líneas de pensamiento contradictorias. Creo que "entender", inteligir, es apreciar lo permanente en lo nuevo y lo nuevo en lo que subsiste del pasado. Criticar a la vez la tesis de que todo es novedoso y la contraria de que nada hay de nuevo y que sólo cambian las formas.

Otros nos advertirán que la crisis es una manifestación del progreso y no tenemos porqué preocuparnos. Veamos los datos y tratemos de configurar un expediente. Lacan, en una entrevista dada a una periodista italiana en 1974 (Emilia Granzotto) que no fue publicada sino 30 años después, en 2004, descalificaba como "historias" estas advertencias sobre la crisis. Sostuvo entonces que para hablar de un agotamiento del paradigma psicoanalítico debiera haberse llegado hasta los bordes, hasta los límites y que él veía mucho por hacer y por descubrir tanto en la práctica como en la doctrina. Era cierto, pero, al igual que Freud y que cualquier otro, no podía prever lo que sucedería después de su muerte. Pongámonos en situación: 1974, noviembre. Lacan impartía las clases de su seminario XXII, R.S.I., aun inédito, y estaba impulsado, como siempre, por la prisa para dar lugar a nuevas formalizaciones de su pensamiento. En ese momento, hoy podemos verlo, estaba cerrando la vía que había inaugurado unos años antes, la del matema expresado en grafos. Para él se anunciaba una era inagotable de descubrimientos por la vía que había iniciado hacía ya cinco años: la de la topología. Al cerrar su seminario 74-75 exclamaba, lleno de esperanzas, que hasta entonces se había limitado al 1-2-3 de lo RSI, pero que en el año siguiente se dedicaría al 4-5-6. Conocemos la continuación. Confesó que el 4-5-6 era de una complejidad que lo excedía y que no hubiera podido colmar su ambición así que se dedicaría solamente al 4, al síntoma. No discutiremos aquí el valor de sus avances en el seminario XXIII: ya lo hicimos y por extenso en otros textos. Planteamos que, aun cuando ni él mismo se diese cuenta, había desarrollado ese 4-5-6 en los años, justamente, 1974, 1975 y 1976, 4, 5 y 6.

En esos tiempos hubo un cambio en la guardia de quienes lo acompañaban en el trabajo teórico: pasó de los matemas y sus colaboradores (Miller, Allouch, Milner, Regnault, Badiou, el valioso grupo de Cahiers pour l'analyse) a los topólogos, en una carrera en pos de la abolición del sentido, en una búsqueda de una formalización que resistiría al tiempo y a las traducciones, en una transmisibilidad del psicoanálisis que encontraría su garantía en la experiencia del pase elevado a la categoría de principio organizador de la institución analítica. Sabemos del naufragio de la empresa. Aunque haya aun amigos empeñados en la vía topológica (René Lew, Vappereau), esta ha demostrado su esterilidad clínica, filosófica y doctrinaria. Coincidimos con Jean Allouch en señalar esta perplejidad frente al extravío de Lacan cuando se acercaba a los 80 y, aunque no lo confiese con claridad, con el propio J.-A. Miller. Debemos confesar que la topología no ha representado un progreso en nuestro discurso y en nuestra práctica fuera de los modelos, planteados ya en 1960, de la banda de Moebius y la botella de Klein. En cuanto a los matemas, los famosos matemas: ¿sabe alguien de un adelanto visible habido por esa vía en los últimos 40 años?

Para que un partido político tenga representación en el Reichstag, el parlamento alemán, es necesario que tenga un 5 % de votos en su favor. ¿Puede alguien decirme, en los 30 años que este mes conmemoramos de la muerte de Lacan, puede alguien mencionar una propuesta clínica o teórica que concite la aprobación del 5 % de los analistas, no digamos en general, sino entre los mismos lacanianos, para reducir el marco de la investigación? ¿Podemos decir que los lacanianos leemos lo que proponen los colegas en nuestro propio campo? (salvo excepciones entre las que espero contarme). Creo que no; hablamos de la escucha analítica pero no nos escuchamos a nosotros mismos. Si leemos lo que se publica, ¿encontramos otra cosa que citas de los dos grandes maestros y, en el mejor de los casos, las de nuestros amigos y correligionarios institucionales?

Lacan decía en esa entrevista de 1974 que Freud no podría pasar de moda pues aun no se lo había terminado de entender ¿Se ha progresado desde 1974 en la comprensión de lo que Freud dijo y quiso decir? Lamentablemente a Lacan los años lo alcanzaron y no tuvo tiempo para seguir empalmando sus contribuciones. Por fortuna, sin embargo, algo nuevo surgió en nuestro terreno pero eso no vino de los practicantes del psicoanálisis encerrados en sus instituciones endogámicas sino de los "amigos" del psicoanálisis: los literatos, filósofos, pensadores en general desde una perspectiva que llamaré postlacaniana, muchas veces discrepante, y daré sus nombres sin que ello implique adhesión acrítica a sus postulados: Derrida (primero y antes que ninguno), también Milner, Badiou, Zizek, Copjec y Butler, Blanchot y Agamben, Foucault, Deleuze y Barthes mientras pudieron.

¿Crisis del psicoanálisis? Sí, pero no de las que indican una mayor riqueza. De una disciplina en crecimiento cabe esperar que viva en crisis, en medio de agrias polémicas sobre los avances que se proclaman, en una expansión (¡ojo! no masificación) de su presencia en la cultura, en una profundización rigurosa de su práctica experimental, en el hecho de ser buscada como interlocutora por los animadores de los campos vecinos. Pero la crisis del psicoanálisis ¿no se traduce por el contrario en una retracción, en un constante rumiar mascullador de citas que hacen las veces más de passwords que de portadoras de información. ¡Cuántas veces hemos sentido que quien las formula lo hace más para ser identificado como miembro de la comunidad que para promover un nuevo camino al pensamiento!

Lacan en 1974 podía decir que no se estaba lejos aun de encontrar el límite de las comarcas abiertas a la exploración. ¿Cómo podía él ¾cargado de proyectos como estaba¾ saber que justamente estaba llegando a su apogeo y que era labor de sus sucesores la de establecer nuevos límites y ampliar las fronteras del discurso analítico?

Sin embargo, él tenía la premonición de que algo nuevo se perfilaba en el mundo y que ese algo conspiraba contra el discurso del psicoanálisis. También en Italia, poco antes, en 1972, había dicho en una conferencia pública:

En verdad, creo que no se hablará del psicoanalista en la descendencia, si puedo decir, de mi discurso... de mi discurso analítico. Algo diferente aparecerá que, desde luego, deberá mantener la posición del semblante, pero de todos modos será... se llamará quizás el discurso PS. Un PS y después una T, eso estará por otra parte, totalmente de acuerdo al modo en que se enuncia lo que Freud veía de la importación del discurso psicoanalítico a los Estados Unidos... eso será el discurso PST. Agreguen una E, eso daPESTE. Un discurso que sería por fin verdaderamente apestoso, totalmente consagrado, en fin, al servicio del discurso capitalista. Eso podrá, quizás, un día, servir para algo si, por cierto, no se desbarata antes todo el tinglado”.

Es con ese discurso PS o PST (¿post? - postcapitalista, postmoderno, postindustrial)o PESTE, apestoso, que hoy nos encontramos confrontados y de él depende nuestra posibilidad de soñar, no con el porvenir del psicoanálisis, sino con ese psicoanálisis, siempre por venir, que tomará en cuenta que las estructuras son impermeables a los caprichos del tiempo pero que la historia cambia los términos y los modos de presentación.

El psicoanálisis, no el de ahora que, según dijimos, no existe fuera de la promesa, el que está por venir, no depende del decir de Lacan o de Freud sino de nuestra manera de enfrentar los cambios que se producen en la sociedad tecnocientífica en la que nos toca vivir. Esta época no es la de las sociedades de soberanía a las que respondía el análisis freudiano ni la época de las sociedades disciplinarias que encontraban su contrapartida subversiva en el análisis que surge de la enseñanza de Lacan. Estamos en los albores de una nueva organización, de lo que Deleuze, con toda exactitud, llamó "sociedades de control".No hay tiempo para los largos desarrollos que exige este planteo. En el plano del saber la ciencia tiende a reconocer como válido aquello que puede registrarse digitalmente y a excluir lo que procede del pensamiento, creando una dicotomía fatal para la humanidad entera: o el cálculo o el pensamiento. Lacan y, antes que él, Heidegger, eran concientes de este chantaje tecnológico. Heidegger ponía sus esperanzas evocando un verso de Hölderlin acerca de lo que redime (das Rettende) en medio del peligro. Lacan sostenía su propio discurso, el del psicoanálisis, pero avizoraba los tiempos por venir, los de una radicalización del capitalismo, los de un nuevo discurso pestilente.

El obstáculo epistemológico con el que tropezamos en este momento de la historia del psicoanálisis, lo que bloquea al psicoanálisis por venir, está en nosotros mismos y se relaciona con un modo de pensar las estructuras como invariables históricas. Parecemos olvidar que Lacan mismo nos enseñó que, como en 1968, "las estructuras bajan por las calles", como si no hubiera sido sensible a la marcha de la historia, como si no hubiese señalado la diferencia que hay entre el amo clásico y el amo capitalista, como si no hubiera indicado que el discurso analítico es "el último en aparecer" y el que permite la puesta en su sitio de los otros tres, como si no hubiese insistido en la emergencia de una nueva manera de organización discursiva a la que llamó "discurso de la ciencia", como si no hubiese previsto incluso la transitoriedad de su propio discurso amenazado tanto por la religión como por la ciencia y que daría lugar a una esta forma discursiva, hoy en vías de concreción, que es el discurso que llamó PS, PST, PESTE y que nosotros proponemos llamar "discurso de los mercados".Es la tercera vicisitud del amo después del amo clásico (con su pareja, el esclavo) y del amo capitalista (con su pareja, el proletario).

Mi tesis, que hubiera querido poder trabajar detalladamente pero que debo resumir dadas las constricciones temporales que he aceptado, es que en los tiempos actuales el discurso del psicoanálisis, el por venir, depende de reconocer que este discurso nuestro es la alternativa válida, la única, a ese discurso de los mercados, cuyo agente son los semblantes del objeto @, el que fundamenta y se extiende en las sociedades de control. Este argumento ya fue desarrollado en mis seminarios en la UNAM y pude exponerlo extensamente en un libro que aparecerá este mismo año con el título de El inconsciente, los servomecanismos y el discurso capitalista (en México, Siglo Veintiuno).

Creo que ha llegado el momento de concluir o, en otras palabras, el momento de comenzar. De seguir comenzando el psicoanálisis que falta, el por venir.

LA SOLEDAD EN LAS PERSONAS MAYORES. (Reflexiones desde el psicoanálisis)

2011-09-25T11:43:00.002+02:00

Dirigido al "Centro de personas mayores de San Antón" en Toledo
Docentes: Cristina Jarque y Lola Burgos
Fecha: miércoles 5 de octubre a las 12:00 horas
Lugar: Auditorio del Centro de San Antón en el Casco Histórico
Cupo Completo

CARTELES EN TOLEDO

2011-09-24T17:54:00.002+02:00

Primer cartel (estudio sobre el amor). Inicio: 23 de septiembre de 2011
Más uno (+1) Cristina Jarque
Integrantes: Lola Burgos, Maricarmen Redondo,
Lola Rodríguez, Marian Higueras.
Segundo cartel (estudio sobre el amor). Inicio: 23 de septiembre de 2011
Más uno (+1) Cristina Jarque
Integrantes: Estrella Fernández, Raquel Rivas,
Lola Gómez e Inmaculada Buenadicha.
Vía skype desde Lima: Ani Bustamante.

ACTIVIDADES EN "EL ATENEO" DE MADRID (2011-2012)

2011-09-22T17:06:00.008+02:00

Cátedra de Psicoanálisis “Sigmund Freud” 19:00 horas
Psicoanálisis y Nuestro Tiempo
20 de Enero de 2012 La Locura Enrique Gorosito, Lola Burgos y Sergio Alonso
24 de Febrero de 2012 La Política Edgardo Mier Noya, José Antonio García Regueiro, Jorge Gómez Alcalá
16 de Marzo de 2012 El Amor Lola Burgos, Cristina Jarque y Alfonso Gómez Prieto
Conferencia: PREFERENTE
“Lacan y el materialismo” Dr.Néstor Braunstein
Presentan Cristina Jarque y Jorge Gómez Alcalá
21 de Marzo de 2012 Sala Estafeta

20 de Abril de 20012 La Violencia Enrique Gorosito

Pedro Rocamora

Javier Rodriguez Magano

_____________________________________________________

Presentación de libro: PREFERENTE

“La madre estrago” Autoras Cristina Jarque y Lola Burgos

Presentan Alfonso Gómez Prieto y

Jorge Gómez Alcalá

Viernes 27 de abril de 2012 19 y 30 hs Nueva Estafeta

4 de Mayo de 2012 La Libertad Olaf Bernardez

José Antonio García Regueiro

Jorge Gómez Alcalá

18 de Mayo 2012 El Feminismo Lidia Falcón

Cristina Jarque

Alfonso Gómez Prieto

____________________________________________________________

PREFERENTE

Coloquio Marx-Freud-Lacan

Acto revolucionario y acto psicoanalítico

Consciencia de clase y subversión del Sujeto

Se desarrollarán el viernes 25 de Mayo de 2012. De 19 a 22 hs

Y el sábado 26 de Mayo de 2012 de 9 y 30 a 14 hs.

Organizado por la Cátedra de Psicoanálisis del Ateneo, Arco Europeo Progresista y Lapsus de Toledo.

Viernes 25- 1 mesa con 4 ponentes seguido de debate.

Sábado 26-2 mesas con 4 ponentes cada una y debate después de cada mesa.

Discurso de apertura pronunciado por el Prof Carlos París

Comentarios de cierre por Cristina Jarque, José Antonio García Regueiro y Jorge Gómez Alcalá.

Lugar del Coloquio: Salón de Actos del Ateneo

____________________________________________________________

12 de Junio de 2012 La Culpa Pedro Rocamora

Sergio Alonso

Edgardo Mier Noya

22 de Junio de 2012 La Muerte Angel de Frutos Salvador

Javier Rodriguez Magano

Carlos París

Lugar del Ciclo: Sala Nueva Estafeta

EL AMOR CURA. Reflexiones en torno al amor (2011-2012)

2011-09-02T16:31:00.002+02:00

PROGRAMA
1) 30 septiembre y 28 octubre
ESCLAVOS DEL AMOR
2) 25 noviembre y 26 diciembre
EL INFIERNO DE LOS CELOS
3) 27 enero y 24 febrero
AMORES QUE DESTRUYEN, AMORES QUE SALVAN
4) 30 marzo y 20 abril
AMOR Y OBSESIÓN
5) 18 mayo y 15 junio
CUANDO EL AMOR IMPOSIBLE SE HACE POSIBLE

Ser psicoanalista es saber que todas las historias acaban hablando de amor. Aprendemos el significado del amor en nuestra primera infancia, en el seno de lo que llamamos nuestra "novela familiar", por lo cual, el concepto del amor no es algo que pueda generalizarse, sino que es algo que tiene un sentido personal. La queja que se confía a la escucha del psicoanalista siempre tiene su origen en una falta de amor. Esta carencia puede ser actual o pasada, real o imaginaria, pero siempre está presente en la vida de los sujetos. Reflexionemos juntos en torno al amor, tema tan importante como fascinante, para arrojar luz en el camino de nuestra estructura psíquica y poder comprender las causas de nuestros desatinos y sufrimientos en las relaciones amorosas con los demás, ya que sabemos que negarse a ver la realidad tiene una causa que es inconsciente y que está ligada al dolor y al sufrimiento. ¿Qué puede hacer un psicoanalista con la palabra por un sujeto que sufre en el amor? Puede curarlo. La experiencia analítica es una posibilidad de vida. Un sujeto con problemas en el amor que entra en análisis tendrá otra perspectiva del mundo, de su mundo. Pero el primer paso es que el sujeto... quiera. Que el sujeto quiera conocer la causa de su sufrimiento para que pueda encontrar los caminos para articular su deseo y deje ese goce destructivo.

Docentes: Cristina Jarque y Lola Burgos
Lugar: Palacio de Benacazón en el Casco Histórico a las 18 horas

ACTIVIDADES EN TOLEDO 2011-2012

2011-09-01T16:26:00.008+02:00

Informes: Lola Burgos: 677-65-01-84
SEMINARIOS:
- Ciclo sobre “El Amor”
Docentes: Cristina Jarque y Lola Burgos
Los últimos viernes de mes, de 18:00 a 20:00 horas. Inicia viernes 30 de septiembre.
Palacio de Benacazón, Casco Histórico. Cupo abierto.
- Estudio sobre "El amor de transferencia"
Docente: Cristina Jarque
Todos los lunes de 9:00 a 12:00 horas. Col Buenavista. Cupo Completo.
CARTEL
- Tema de estudio: "El Amor"
Más uno: Cristina Jarque
Alrededor de los siguientes textos:
"Introducción del Narcisismo" de Freud, "Goce" de Néstor Braunstein, "La Relación de Objeto" (Sem 4) de Lacan, "Historias de Amor" de Kristeva.
Lectura: El Banquete de Platón.
(Reunión: una vez al mes) Cupo Completo.
CURSOS:
- "El amor y la envidia" para el Club de San Antón, dirigido a personas mayores.
Docentes: Cristina Jarque y Lola Burgos
Todos los lunes de 18:00 a 20:00 horas. Inicia el lunes 10 de octubre.
Cupo completo.
CONFERENCIAS:
- "Franz Kafka o el punto de no retorno" (fecha y lugar por determinar)
- "Camille Claudel: obsesión y locura" (fecha y lugar por determinar)
PRESENTACIÓN DEL LIBRO "LA MADRE ESTRAGO"
Autoras: Cristina Jarque y Lola Burgos
- En el Ateneo de Madrid, Sala Nueva Estafeta.
Presentan: Alfonso Gómez Prieto y Jorge Gómez Alcalá.
Viernes 27 de abril de 2012, 19:30 horas. Cupo abierto
- En el Ayuntamiento Rivas Vaciamadrid.
Presenta Montserrat Burgos, Consejala de Izquierda Unida.
(fecha por determinar)
- En Aranjuez (fecha y luga por determinar)

Tics o gestos involuntarios y su relación con el concepto de inconsciente

2011-09-01T16:03:00.000+02:00

Por Gerardo Lino Valdés Abreu

En esta plática quiero abordar sobre ciertos gestos repetitivos que se convierten en hábitos irrefrenables. En observaciones que he hecho y donde he interrogado a médicos y especialistas sobre el asunto parecen coincidir. No obstante parece que la cuestión del tema venía por el camino y en el periódico Granma salió la entrevista a un destacado Dr, del Servicio de Neuropediatria y al parecer todas las respuestas oscilaban casi parecidas a los médicos anteriores.

En pesaremos planteando que estos gestos, convertidos en hábitos incontrolados, son clasificados por los especialistas según la parte del cuerpo en que se localizan, por ejemplo:

1- Tics faciales (de parpados en sus diversas versiones, guiños parpadeos).

2- Tics del tronco y miembros (elevación de hombros, brazos).

3- Tics cabeza y cuello (negación, afirmación, rotación).

4- Tics respiratorios (aspiraciones y bostezos).

5- Tics fonatorios (ruidos guturales, carraspeos, etc).

Según los especialistas definen los tics como movimientos y sonidos INVOLUNTARIOS, repetitivos, sin un propósito determinado, soliendo ser inoportunos y aunque algunas personas pueden controlarlos por cortos tiempo, se vuelven irresistibles sintiendo alivios solamente al realizarlos.

Como planteaba el Dr, entrevistado por la prensa, no es una enfermedad pudiéndose presentar de manera aislada (como tics primarios) o pueden asociarse a otras manifestaciones clínicas, formando entonces parte de un síndrome o enfermedad.

Según plantean que la forma más acertadas para denominarlos es tics primarios (los que no se logran determinar una causa precisa), donde lo más que pueden plantear es que se debe a una falla o alteración en el sistema de neurotransmisión cerebral. También se plantea que hay una estrecha relación entre los tics y el estrés ACLARANDO que el estrés no es la causa de estos movimientos, más bien constituyen un factor que lo incrementan y lo exacerba.

En encuentros con médicos y leyendo lo divulgado en la entrevista, ellos coinciden que la edad de su comienzo (tics) es ante los 18 años de edad, con un pico de incidencia entre 5 y 10 años, aunque algunos han planteado variación en la edad.

En sus planteamientos corroboran que los tics tienen la características de ser polimorfos (de varias formas) y proteomorfos (cambian de formas), significando que la persona puede tener más de un tipo de movimientos, cambiando de locación y variar su intensidad.

En las preguntas que se le hizo al Dr, se encontraba la de ¿en qué momento y a qué médico consultar? A lo que respondió “que tan pronto los familiares se percaten de la presencia de movimientos involuntarios en el adolescente que pueda padecer tics, acudan al médico o pediatra para su primera evaluación y los casos de mayor magnitud deben ser evaluados por varios especialistas entre los que se destacan los Neuropediatras y Pisquiatras. Plantean que en los casos menos graves o transitorios puede ser suficiente con una buena información a la familia y al niño. Recalcarles a familias, maestros y compañeros de escuela que este es un trastorno benigno, muchas veces transitorio y que el niño no lo hace porque quiere, por lo que no deben regañarlo ni burlarse, hay que comprenderlo y apoyarlo y para los casos más severos se pueden utilizar diversos fármacos.

Se le preguntó en la entrevista ¿qué resultados alcanzaban? A lo que respondió:

Plantea que hay un grupo de pacientes que evolucionan bien (con la desaparición total del tics en pocos meses); otros en lo que solo se logra una reducción de los movimientos sin que desaparezcan totalmente, y un tercer grupo que no logra tener una reducción de los tics a pesar del uso de diferentes modalidades de tratamientos.

Se le hizo otra pregunta… sobre los deseos y voluntad de la persona para erradicar el problema. A lo que el Dr, contestó:

“La eliminación de los tics no dependen de la voluntad de las personas, a pesar que hay pacientes que pueden lograr suprimirlos por poco tiempo, pero en su gran mayoría son incapaces de controlarlos a voluntad”.

Es importante resaltar en todo esto varios puntos dichos por los propios especialistas:

1- Son movimientos y sonidos involuntarios (por lo tanto no es controlado por la persona).

2- No tienen una clasificación en una causa específica (relegando todo a fallas de carácter de neurotransmisión cerebral).

3- Que acudan al médico o pediatra para su primera evolución y los casos de mayor magnitud por especialistas entre los que se destacan los neuropediatras y psiquiatras.

4- Dependiendo de la etapa emplean el proceso educativo-informativo a la familia, maestros, al niño y compañeritos de escuelas, hasta la utilización de diversos fármacos.

5- Donde ellos mismos dan su resultados que es totalmente dividido (entre los que se logran erradicar, los que se les reducen y los que no logran ningún éxito).

Y es a lo que me pregunto: No será que a pesar de los especialistas, médicos y fármacos falta ese concepto de INCONSCIENTE, el tratamiento psicoanalítico , ese inconsciente que me determina, que me hace sentirme enfermo o mal sin saber por qué y que está generando mi consciencia constantemente. Por otro lado en el comentario expuesto no hay signo de un estudio para averiguar las causas (ano ser lo que plantean de las fallas de carácter de neurotransmisión cerebral).

Empezaré remitiéndome a un trabajo de Freud, titulado “La escisión del yo en el proceso de defensa” (1938), donde plantea:

“El yo de un niño de un niño que se encuentra ante el influjo de una exigencia instintiva, y a la que está acostumbrado a satisfacer, si se asusta repentinamente por una experiencia que le muestre que la continuación de esta satisfacción traerá consigo un peligro real, se encontrará en un conflicto entre la exigencia del instinto y la prohibición por parte de la realidad: esto que es constitucional del sujeto, en la histeria es disociación”.

Partiendo de aquí el tratamiento e investigación por parte del psicoanálisis sería válido. Partiremos por lo tanto de que el Síntoma (tics) surge de lo reprimido, siendo como un representante de esto cerca del yo, pero lo que pasa es que lo reprimido le es extraño al yo, algo interior que le es extranjero y partiendo del síntoma el análisis nos conducirá al INCONSCIENTE, a la vida instintiva, a la sexualidad. Por lo tanto podemos hablar del retorno de un recuerdo, retorno de un estado psíquico que el paciente ya ha viven ciado alguna vez. Estos actos psíquicos van a ingresar en el estado segundo de consciencia, produciendo desde aquí sus efectos permanentes (en este caso del tics) y sus recuerdos retornan de muy variadas maneras.

Por lo que podemos decir que cualquier impresión que el sistema nervioso tenga dificultad en resolver por medio del pensamiento asociativo o la reacción motriz, se convierte en un trauma psíquico. Pues son impresiones que han quedado privadas de una descarga adecuada, pudiendo ser por miedo o conflictos psíquicos, por pudor, circunstancias sociales o porque sufrieron esas impresiones en estados los cuales eran anímicamente incapaces de enfrentarse a ellas. Y muestras de esto nos podemos remitir a textos de Freud sobre disociación de la consciencia “Segundo estado de consciencia”, entre los que se destacan de 1895: “Los historiales clínicos”, del caso de Emmy, donde los muchos síntomas que padecía tenía dos que le llamaron la atención a Freud (el tartamudeo al hablar y el hecho que interrumpe su relato con un sonido singular con un chasquido). En este caso quedó evidenciado que toda forma o sugestión de carácter instructivo fallaban por completo. Por lo tanto la clínica psicoanalista entiendo que es indispensable ante casos de síntomas involuntarios e inconscientes que convierten al órgano físico en su terreno de manifestación. Y la función de la transferencia nos conducirá a la repetición, al encuentro evitado, la posibilidad fallida, a la idea de fracaso del error, que está en el centro de la repetición, donde lo que no puede ser recordado, se repite.

Freud llamó transferencia al fenómeno constituido por el hecho de no existir traducción directa posible para un cierto deseo reprimido por el sujeto.

Por lo que éste deseo por el sujeto (motivo que lo hace tener tics involuntariamente) está vedado a su modo de discurso, no puede hacerse reconocer, porque entre los elementos de la represión hay algo que participa de lo inefable, las relaciones que ningún discurso puede expresar, solo entre líneas. Lo rechazado en lo simbólico reaparece en lo real. En el tratamiento por el psicoanálisis se construye una verdad, la verdad habla. Lo que de la situación no puede decirse, a parece en el decir como falta (en la cual podemos construir la situación del síntoma que lo aqueja) y esa es la verdad, la que se manifiesta en la estructura del sujeto. Pues en el síntoma hay una verdad que el sujeto censura, la historia del propio sujeto aunque el sujeto no lo sepa.

La ciencia y el psicoanálisis ante lo Real

2011-08-28T11:09:00.000+02:00

Por Jorge Gómez Alcalá

No hay nada mas exacto y objetivo que el conocimiento científico según los diferentes puntos de vistas que dan los mismos científicos y aceptado por el llamado sentido común. Las tesis epistemológicas se apoyan en tres pivotes que me parecen importantes: el hecho natural, una cierta pereza del pensamiento, y en la intuición sensible.

Estos argumentos “científicos” se nos imponen tratando de hacernos creer que el conocimiento que aporta la ciencia es algo bastante parecido a una fotografía de la realidad o a una copia o calco pasivo de las características intrínsecas de los diferentes fenómenos.

Esta imagen nos oculta que la ciencia es en realidad una producción, una construcción que realizan los hombres y no una simple y llana constatación de lo pre-establecido.

La ciencia es, y esto es fácil de deducir, un efecto y una consecuencia del pensamiento platónico.

Su exactitud, su supuesta certidumbre, no son otra cosa que la negación flagrante de la falibilidad, de la imposibilidad de lograr una seguridad definitiva y de lo contingente que subyace a toda experiencia de conocimiento que se encuentre comprometida con el deseo y el devenir humano.

De esta manera podemos darnos cuenta de que la ciencia es el resultado de una determinada manera de objetivación que consiste en ordenar y organizar los objetos, de capturar sus leyes de funcionamiento y especialmente sus repeticiones, haciendo desaparecer de nuestra percepción todo aquello que se nos presenta caóticamente y que inevitablemente queda fuera del campo.

La ciencia no señala como son los hechos, como suceden las cosas, solo nos muestra el comportamiento ideal de leyes que en la realidad nunca se dan aisladas.

Estas leyes científicas nunca surgen de una lectura simple e inmediata de las formas de comportamiento de lo Real.

La ciencia no dice lo Real, sino que lo explica, o al menos eso intenta, por medio de teorías.

No surge de la simple e ingenua observación sino que implica siempre la existencia de supuestos previos que son puestos a contrastar por vía de la experiencia.

Pero lo fundamental es que la ciencia implica apelar a teorías.

La observación no es neutral y objetiva, se capta de forma diferente de acuerdo a los supuestos que ordenan la mirada de cada investigador.

Por lo tanto, a paradigmas diferentes corresponden empírias diferentes que establecen categorías disímiles en relación a los mismos objetos del mundo que tomamos de referencia.

De aquí que no exista un lenguaje neutro que pudiera remitirnos directamente a lo Real para así resolver diferencias que surjan o crear las condiciones de una comunicación fluida.

La consecuencia se nos hace evidente: dos teorías no pueden resolver con argumentos sus diferencias porque sus protocolos de validez no son homologables.

De esto se deduce que no existe “el” método científico, pues éste depende de su objeto específico y éste varia en cada caso.

Las ciencias no comparten un método (aunque esto les duela a los positivistas), sino la rigurosidad metódica.

Las teorías científicas no están comprobadas, en tanto son imposibles de comprobar.

Siempre nos podríamos encontrar en el futuro con un contraejemplo.

Se puede establecer una teoría como falsa, y hay multitud de ejemplos de ello, pero es imposible demostrarla verdadera.

Someter a las teorías a la contrastación de la experiencia es indudablemente necesario, pero no nos permite validarla aunque pase la prueba.

Incluso podría darse que existieran varias teorías verdaderas sobre el mismo objeto.

Y esto es así porque la ciencia no progresa linealmente, sino por rupturas.

Una nueva teoría habitualmente plantea un corte, una discontinuidad con la anterior.

Una teoría científica no se cae por un contra ejemplo. Si nos alejamos de la imagenería experimentalista se puede mostrar que una teoría resiste casos adversos hasta tanto exista otra mejor que sea capaz de resolverlos.

Ninguna teoría cae hasta que exista otra que la sustituya, por lo cual una teoría se sostiene mientras sus contra ejemplos sean escasos y siga siendo útil para resolver los problemas que nos plantea la investigación.

Los científicos son personas ligadas a la resolución de problemas concretos de investigación que suelen ser absolutamente inconcientes de los supuestos teóricos de su actividad.

Sin embargo, la mayoría cree habérselas directamente con la realidad y no asumen o no quieren asumir estar mediados por supuestos conceptuales específicos.

El científico no es un desinteresado buscador de verdades sino un sujeto concreto y multicondicionado que busca, en primer lugar, legitimarse dentro de la comunidad científica.

Las tomas de distintas posiciones en el campo del conocimiento se ven afectadas por situaciones de contexto ajenas a lo científico mismo, de lo cual el científico no es conciente.

La ciencia está relacionada con la dominación y el poder, con intereses específicos que condicionan su tipo de perspectiva o con necesidades pragmáticas del aparato político y económico. No descubrimos nada con esto que digo pues hay multitud de autores que han trabajado profundamente el tema.

Lo cierto es que la ruta positivista que puebla la mentalidad de nuestros científicos está lejos y se desvía de la objetividad y neutralidad que tanto pregonan.

Ahora bien, en lo que a nosotros nos toca, ¿Qué hay de Real en la experiencia psicoanalítica?.

En nuestras propias teorías e investigaciones comprobamos que el significante, la palabra, en tanto tal, empuja o pulsiona hacia una significación pero no nos la entrega.

De allí que el corte, lo que denominamos escansión, forme parte muy importante del acto del analista.

El corte analítico consiste en no admitir que la significación que el significante no nos entrega venga a ser rellenada con otros significantes o significaciones que se proponen en sustitución de la significación que falta.

Que se produzca un desvío del sentido.

Por este camino el psicoanálisis aísla el significante, lo empuja hacia lo Real, lo fuerza a mostrar que el efecto inconciente que ejerce sobre el sujeto es anterior y exterior al campo de la significación.

El significante, en lo Real, opera justamente porque no tiene el sentido.

Su interacción con otros significantes añade otro sentido distinto que sirve para ocultar lo esencial: que él opera en el mas completo sin-sentido.

Analizarse nos lleva a entender que el significante no es bueno para hacerse entender, sino que es útil solamente para expresar el síntoma, ya que el síntoma responde a la estructura misma del lenguaje, impidiendo la significación.

Es por eso que Lacán sostuvo que el síntoma es lo único que conserva un sentido en lo Real.

Lo cual nos lleva a pensar que de lo que se trata no es lograr que lo escuchen y entiendan otros, (tarea imposible), sino de expresar que no se entiende, que no se escucha su goce del significante que está en lo Real y que éste está allí porque no cumple su función de significación.

Por eso el síntoma se convierte en nuestra referencia clínica fundamental, permitiéndonos situar la orientación particular que cada sujeto encontró para su vida.

Esta orientación del síntoma es la orientación de lo Real, la orientación del significante excluido, por un lado del campo de la significación y por el otro del sentido.

Como nos dice Lacán, lo Real es lo que no tiene sentido y sin embargo encuentra en el síntoma un representante en el campo del sentido. Y vaya si se hace oír.

El síntoma es lo que viene de lo Real.

Lacán no creía en el progreso. En ningún tipo de progreso. Por eso siempre vuelve sobre sus pasos. Tal vez también por eso disolvió su escuela.

En “La tercera” vuelve sus pasos hacia lo dicho en el año 53 en su primera conferencia de Roma, (Función y campo de la palabra....), donde introdujo los 3 registros.

Lo cual no quita que al volver, lo repetido, difiera. Es una de sus versiones de la repetición.(Tiene cuatro).

Es el principio del acto, es decir de una verdadera repetición.

Agregar retroactivamente sobre la primera ocurrencia, una diferente, modificándola.

En esta ocasión Lacán reseña 3 definiciones de lo Real.

Ninguna es descartada. Ninguna es mejor. Las 3 son buenas aunque incompletas.

La tercera, como dije, hace referencia al síntoma que viene de lo Real.

En la primera Lacán dice que lo Real es lo que retorna siempre al mismo lugar.

Esto nos permite distinguir Real de realidad.

En su seminario sobre “La Psicosis” nos dice que el sujeto debe reencontrar su objeto y no lo reencuentra jamás. Y en esto consiste el principio de realidad.

Lo que retorna no lo hace a la realidad, sino que vuelve adonde el sujeto no percibe lo que sin embargo le concierne. Lo Real alterado por el significante es inconciente.

La segunda definición es la que intenta aprehenderlo mediante “lo imposible” como modalidad lógica.

Allí aparece el “síntoma neurótico” como “la única solución de lo imposible”.

El campo de la realidad, que es el campo del fantasma, es el campo donde “todo es posible”, porque no sucede.

Por eso la raíz Real del síntoma, que se depura en análisis a partir de sus variadas máscaras, el síntoma de lo Real, suele despertarnos sorpresivamente.

Por lo tanto el análisis no es un retorno a un estado anterior como sueñan las psicoterapias y sus epigonos. Apunta a consumar una verdadera repetición, en la certeza de que lo mismo, repetido, difiere.

Pero no solo eso. Lacán en su última versión sobre la repetición nos dice que es una conmemoración.

Y lo que se conmemora, como podéis adivinar, es ese primer momento traumático de encuentro con lo Real.

3

El camino de la vejez y la demencia senil.

2011-08-26T13:06:00.000+02:00

Por Gerardo Lino Valdés Abreu.

Sin duda una razón fundamental para este auge de la demencia senil es el previsible aumento que se avecina en el futuro debido al creciente envejecimiento de la población. La vejez, por si misma no puede verse como una enfermedad, sin embargo en idéntico sentido que la adolescencia o el climaterio, reúne características específicas universalmente aceptadas.

El envejecimiento viene dado por un proceso lento, progresivo e irreversible en el que, didácticamente hablando en ocasiones se está demasiado viejo para algunas cosas y no suficientemente viejo para las otras.

La medicina entiende como tal un debilitamiento adquirido de las funciones intelectuales superiores de tal magnitud que dificulta significativamente tanto los rendimientos de la persona afecta como su convivencia. Síndrome de larga duración, multietilogico, que afecta significativamente la conducta diaria, laboral y social. Debilitamiento profundo, global y progresivo que altera las funciones intelectuales basales desintegrando las conductas sociales. Espontáneamente esta etapa tiende hacia la agravación progresiva y la decadencia psíquica terminal. Hablando de asistolia del cerebro, una especie de muerte de la vida psíquica.

El ser humano, a partir del momento mismo de su nacimiento, muere un poco cada día, y por inevitable recambio metabólico, luego de alcanzar su plenitud biológico, comienza inexorablemente su deterioro.

Hay que decir que la demencia ha sido caracterizada a lo largo de la historia de múltiples maneras. El primero en utilizar el término DEMENCIA fue Celsus en el siglo l, un siglo después fue Areatus de Capadocia quien utilizó el término de demencia senil. Estos autorores utilizan este término como pérdida de la razón, ya sea esto debido a la propia vejez, y en ocasiones anteriores atribuida a los demonios o a forma particular de perversión moral. Esta aceptación de pérdida de la razón persiste hasta el siglo XVlll, aunque sigue utilizándose todavía en nuestros días dentro de la medicina legal. En el siglo XVlll, diversos autores señalan ciertos tipos de demencias como forma especiales de locura. Y la demencia senil debutaría como pérdida de la memoria y evolucionaría lentamente asociándose a enlentecimiento general y dificultades de atención. En esta etapa se utiliza arbitrariamente el término de demencia como una forma especial de pérdida de la razón o locura, en el que la causa señalada sigue siendo la vejez. Por lo que la demencia termina siendo en esta época una vía final común de la locura.

Ya en la primera mitad del siglo XlX se empieza a producir los cambios de forma vertiginosa que van a afectar de una forma determinada las concepciones sobre la locura. Pues la enfermedad mental deja de ser enfermedad del alma para convertirse en enfermedad del cerebro, pasando la demencia a ser la vía final común de ese deterioro cerebral, en especial las enfermedades de las arterias cerebrales, por lo que la importancia del origen vascular de la demencia es hoy todavía etiqueta base. Basta recordar la tendencia de los médicos generales a justificar el deterioro intelectual de sus pacientes por la patología vascular cerebral. Donde se va delimitando la demencia como un cuadro clínico que lleva implícita una evolución crónica e irreversible. La demencia senil se entiende como un envejecimiento prematuro, en ocasiones de causas hereditarias, caracterizada como una lesión difusa de la corteza cerebral.

Desde 1958 un Comité de expertos de la Organización Mundial de la Salud (en salud-mental), fue convocado con el propósito de estudiar los problemas propios del envejecimiento, donde evidenció la necesidad de incrementar los estudios sobre la cura prevención, tratamiento y epidemiología de las enfermedades mentales en la población que arribaba a la sexta década.

Las corrientes actuales enfocan la demencia como el resultado implacable de una alteración cerebral, ya sea vascular o degenerativa. Esta evaluación lleva a un cierto números de pérdidas como son: pérdida de memoria, modificaciones de la capacidad psíquica, trastorno de la personalidad que pierde su carácter original, alteraciones de la integración del sujeto dentro del marco social con modificaciones de su estatus y pérdidas de sus capacidades de adulto que tenía hasta entonces. Donde la pérdida de autonomía es el resultado más frecuente, lo que lleva al sujeto directamente al asilo y/o institución que le aguardará hasta su muerte, velando sobre todo por sus funciones neurovegetativas y vitales, donde el psiquismo parece haber abandonado totalmente a la persona.

En el caso de Cuba (mi país), para enfrentar el fenómeno del envejecimiento, ha comenzado a buscar estrategias, alternativas y plan de acciones, a través de un Programa para el Adulto Mayor con el objetivo de mejorar su calidad de vida. Contando con técnicas y herramientas para llegar a un diagnostico y a partir de ahí comenzar un tratamiento con un seguimiento desde el punto de vista médico, contándose con el apoyo de un hospital base para un tratamiento más especializado si las circunstancias lo sugiere. En su haber también introducen la recreación destacándose los encuentros intergeneracionales con otros grupos atareos, trabajos manuales, etc entre otros, con la finalidad de mantenerlos en sus condiciones aun plenas.

Según avanzo dentro del comentario me voy percatando que al parecer todas las concepciones médicas parecen compartir un mismo prejuicio en la base, que es considerar al envejecimiento normal como un periodo que trae consigo irremediablemente y necesaria, un declive generalizado de la intensidad, rapidez y eficiencia del funcionamiento físico e intelectual y si este supera la media propia de la edad hasta el punto de hacer difícil o imposible el curso de las actividades normales, la situación se considera como patología recibiendo el nombre de demencia.

Aquí surge una pregunta que muchos se hacen...¿Es real la llamada demencia senil, también no será el abandono al que se condena a la persona en muchos lugares de esa edad tanto por la medicina, familia y el estado, abandono bajo la idea de que nada puede hacerse y el coste que representa?

Pero ciertos hechos nos llama la atención como son: …ciertas modificaciones de la personalidad pueden tener un significado frente a la adaptación del sujeto a la nueva etapa de su vida; la aparición de delirios parece colmar una “falta” y da a lo mejor al individuo la posibilidad de seguir viviendo aun con el hándicap que le acosa. Y esto no sería entonces de una tentativa de reorganización psíquica. ¿la mirada adaptativa a su derredor no estaría presente en este tipo de reacción?... Y he aquí que me gustaría referirme a un artículo de Freud (1905) titulado “Psicoterapia por el espíritu”, donde menciona una serie de enfermedades… todas con carácter psíquico, que pueden curarse con el tratamiento por el espíritu. En este libro, bello realmente, él llega a formular la muerte como producida por el deseo, llegándose a plantear si la muerte no tiene que ver con dejar de desear.

En una experiencia personal que tuve, con una mujer enferma de cáncer, la cual tuvo que ser dada de baja laboralmente, se me dio la oportunidad de participar con el médico que la atendía en sus encuentros con ella; al comenzar nuestro contacto de conversación, determiné que asociara libremente, lo cual me fui dando cuenta al poco tiempo que empezó a cambiar el rumbo de su actitud a la vida, asumiendo el deseo por vivir, al cual al poco tiempo fue dada de alta regresando a su casa, por supuesto con el tratamiento.

Al iniciarse el tratamiento (psicoanalítico) con la paciente, ella cambió su actitud en relación con la enfermedad, en una palabra deja de ser su aliado y comienza a ser otra la importancia de dicha enfermedad.

Después de esa experiencia en ese caso como en otros caso también, llego a la conclusión que a esta etapa de la vida (vejez), el deseo sigue aconteciendo pero en su forma más encubierta.

Cuando el paciente cae bajo la ciencia médica, se convierte en un sujeto de la medicina, por tanto las alteraciones que presenten estarán justificadas. En cambio el psicoanálisis en su existencia como ESCUCHA le somete a ser un sujeto del inconsciente, produciendo un nuevo sujeto, donde el paciente no tiene necesidad de esa patología. Hay una transformación en todas sus relaciones porque surge una nueva posición de este sujeto en el mundo. La misma transferencia, eje de la cura, en tanto metáfora, como desplazamiento, una palabra por otra, un objeto por otro. La indestructibilidad de ese deseo inconsciente se mantiene en la memoria sostenida por una cadena que insiste en la transferencia y que es la de un deseo muerto, discurso del Otro de donde el sujeto recibe su propio mensaje, bajo una forma invertida.

Y vemos también que a esta edad de la vida, el discurso del Otro (otro de la lengua, que desde siempre estuvo allí), es el proceso en virtud del cual los deseos inconscientes se siguen actualizando sobre ciertos objetos dentro de un determinado tipo de relación establecida con ellos. Por lo que podemos ver que sigue tratándose de una repetición de prototipos infantiles vividos con un marcado sentimiento de actualidad.

El psicoanálisis no interroga a la enfermedad, sino que interroga al sujeto por su relación con el síntoma, como juega allí, en su síntoma su deseo. El cuerpo humano no solo obedece a las leyes biológicas, también es un cuerpo pulsional, significado en el intercambio humano e incluido en las leyes humanas y esto debe ser tenido en cuenta a la hora de leer los procesos de enfermarse. Ya que lo que tendría que ser resuelto psíquicamente, se resuelve en lo traumático (en la omnipotencia del cuerpo) como formas de rechazar las diferencias sexuales, donde la muerte acontece por necesidad.

Se trata pues de darle al paciente su palabra y restituirle su historia de deseos, es decir, integrar su enfermedad en su estructura psíquica.

Una voz que nadie quiere escuchar

2011-08-11T21:15:00.004+02:00

Clase impartida en el Colegio de Psicoanálisis de Madrid
En el seminario de la "Lógica de la Sexuación"
Por Cristina Jarque.

La analizante, a quien llamaré Beatriz, llegó a mi consulta diciendo que era una persona obsesiva, que se machacaba todo el tiempo, que se comía la cabeza y que había llegado a un punto donde las obsesiones no la dejaban vivir.
Dijo que las obsesiones han estado presentes desde su edad infantil.
Ser obsesiva es un significante que la marca desde sus más remotos recuerdos; dice que tanto padres como hermanos, amigos, familiares y terapeutas, la han catalogado así: obsesiva, testaruda, necia, cabezota.

Le pido que me comente sobre los terapeutas, me responde que ha hecho algunos tratamientos donde le han dado el diagnóstico de obsesiva. Dice que ha acudido al psicólogo durante 5 años y que ha estado en Logoterapia; pero que, aunque siente que ha logrado resolver algunas cosas, todavía le faltan otras por resolver.
- No he logrado sacarlo todo, me dijo en aquella ocasión.
- ¿Sabes lo que te falta sacar?, le pregunté.
- ¡No estoy muy segura!, contestó ella, pero lo que si es cierto, es que no confío en nadie. Prefiero guardarme las cosas para mi misma, pues me he llevado muchos golpes de traiciones.
En aquella época, Beatriz tenía 38 años, me dijo que era soltera, que no tenía hijos y que era médico anestesista. El primer año y medio habló básicamente de dos cosas:
1) su relación amorosa con un hombre casado, y
2) el pleito que tenía con su familia por una cuestión de herencia.
La relación amorosa la vivía con más tormento que placer, quería desengancharse del triángulo amoroso, pero sobre todo, quería saber por qué todas sus relaciones de amor eran siempre de la misma manera, es decir: que los hombres de los que se enamoraba siempre estaban comprometidos con otra mujer.
- No recuerdo haber amado a ningún hombre libre, dice ella. ¡Siempre me han tocado hombres casados! ¡Estoy hasta las narices de ser "la otra"!
- ¿Qué otra?, le pregunto.
- ¡La amante!, contesta ella.
A partir de allí, surgen varias asociaciones en torno a la amante.
La amante para Beatriz, es una mujer superior a la esposa, pues la amante sabe más.
El saber de la amante según ella, es un saber sobre la sexualidad. Beatriz dice que la amante sabe hacer gozar al hombre, complacerlo, volverlo loco, mientras que la esposa no sabe nada de esos temas. La esposa es el ama de casa que sólo limpia y cocina.
El saber de la amante, dice la analizante, también está relacionado al hecho de que ella sabe la verdad. Mientras la esposa sólo sospecha de la existencia de la otra mujer en la vida de su esposo, la amante tiene cereteza.
La amante tiene el poder de saber con certeza de la existencia de la esposa; por eso, a la amante no pueden traicionarla, engañarla ni burlarse de ella.
Según Beatriz, el saber de la amante es un poder de control mucho mayor que el que puede tener la esposa. Para ella, eso es una ventaja pues lo que más detesta en este mundo es el engaño.
¿Cómo puede una mujer acceder a ser la esposa de un hombre, la madre de sus hijos, sabiendo que tarde o temprano va a ser engañada, traicionada?, ésa es la pregunta que continuamente se hace la paciente. Allí es donde encuentra la causa de colocarse en función de amante y no de esposa; pero, al mismo tiempo, no está contenta ni convencida de querer ocupar ese lugar. Tiene dudas, incertidumbre, culpabilidad y dice no estar preparada para pagar el precio de ser la amante de un hombre casado, que es un precio muy alto para ella.
El sufrimiento se instala en ella, se le desborda la duda, la incertidumbre de no lograr saber si realmente está haciendo lo correcto o si puede haber otra opción para ella.
Aparece un sueño donde está un hombre con su mujer y sus tres hijos. Van en un coche en la autopista, ella viene detrás, los está siguiendo. De pronto, tienen un accidente.
El hombre está herido, llega la ambulancia, los paramédicos preguntan quién de las dos mujeres es la esposa para que acompañe al herido en la ambulancia.
La esposa da un paso adelante de Beatriz, se pone a gritar que ella es la esposa, que ella es a quien le corresponde ir con el esposo, que ella es la madre de los hijos. Efectivamente, es la esposa y los hijos quienes suben en la ambulancia mientras Beatriz se queda llorando desesperada, mirando cómo el hombre amado se va con su familia.
- Este sueño relata la verdad de mis sentimientos, dice la analizante. En realidad quiero estar al lado del hombre amado, quiero una vida con él, quiero poder estar con él en las fechas importantes: Navidades, cumpleaños, los fines de semana. ¡Estoy cansada de compartirlo siempre con la esposa y con los hijos!, ¡estoy cansada de no tenerlo para mí! Eso me queda claro, dice ella.
- ¿Estás diciendo que lo que tú quieres, es ser la esposa y no la amante? le pregunto.
- Si, contesta ella. Lo que estoy diciendo es que quiero ser la esposa. Pero una esposa a la que no engañen con una amante. Una esposa casada con un hombre fiel, con un hombre cabal, con un hombre en quien se pueda confiar.
A partir de ese momento, la analizante trae reflexiones en torno a la vida de Camille Claudel, el tormento de haber sido la amante de Rodin, el tormento de no lograr que Rodin dejara a la madre de su hijo. Se introduce entonces la cuestión de la maternidad. La paciente empieza a analizar ya no sólo a la mujer en el lugar de la esposa, sino también a la mujer en el lugar de la madre de los hijos del esposo.
- ¡Claro!, dice Beatriz. Porque Rose no era la esposa de Rodin, era la mujer que vivía con él, pero no estaban casados. Rose no era la esposa, pero era la madre de su hijo.
Introducir la maternidad permite que la paciente se pregunte qué es eso de ser madre. Cuestiona también la paternidad preguntándose qué es eso de ser padre y cómo los hijos pueden influenciar la vida amorosa de las personas.
Beatriz se da cuenta de que nunca había pensado en la posibilidad de ser madre, que es un punto que lo ha tenido en suspenso, como si tuviera toda la vida para pensar en ello.
- Ahora me doy cuenta, dice ella, que he vivido para ser la amante, la seductora, la mujer objeto de deseo del hombre. ¿Por qué?, se pregunta. ¿Por qué me he despojado de la posibilidad de ser madre?
Decido cortar allí la sesión.
A la hora de pagarme, no encuentra el dinero. Empieza a buscarlo por todas partes: en el bolso, en los bolsillos de la chaqueta, en el abrigo. Me mira avergonzada.
- Se me olvidó decirte que el otro día me robaron, dice ella. Llevaba mucho dinero en efectivo, las tarjetas de crédito, todas mis cosas. Fue horrible, comenta, mientras continúa buscando afanosamente el dinero para pagarme. Aunque no puedo quejarme, continúa diciendo, pues yo misma dejé el bolso abierto, olvidé cerrarlo y me metí con el bolso abierto en el metro.
- ¡Te hiciste despojar! intervengo.
Beatriz se desploma. Tengo que cogerla para ayudarla a recuperar el equilibrio.
Se sienta con dificultad y se echa a llorar desconsolada.
Le digo que no puedo dejarla ir en ese estado, así que la invito a recostarse nuevamente en el diván. Ella me dice que se siente avergonzada de robarle tiempo al paciente que viene después de ella. Le indico que parece ser, que es de eso justamente de lo que se trata: de un robo.
- Si, me contesta ella. ¡Ellos me robaron mi dignidad!
A continuación me explica que cuando tenía 7 años el padre le compró una bicicleta. Montó en ella todo el día, estaba de lo más feliz, pero en la noche la madre le dijo que el padre tenía que revisarla para ver si todo estaba bien. La revisión del padre consistió en tocar y mirar sus genitales para comprobar que aún era virgen. Beatriz dice que a partir de aquel día se hizo costumbre que el padre hiciera esas revisiones, cada vez con más frecuencia.
Mientras la paciente va poniendo palabras a aquellos recuerdos, las lágrimas van dando paso a la rabia, primero contra el padre; a quien tacha de perverso, lujurioso, manipulador y sádico. Luego contra la madre, a quien tacha de cómplice del padre perverso.
La paciente dice que vivió esa experiencia como una violación; que aunque era una niña, algo dentro de ella le advertía que eso no estaba bien, que eso no era normal.
Se lo dijo a la madre, pero ella la tranquilizó diciéndole que lo que el padre hacía era algo totalmente normal. Que el padre había estudiado medicina y estaba capacitado para revisar el cuerpo y asegurarse de que todo estaba bien.
Beatriz le dijo a la madre que si eso era normal, iba a preguntarle a sus amigas si les pasaba lo mismo; si sus padres también las revisaban a ellas.
La madre contestó que lo mejor es que mantuvieran las cosas en secreto, porque hay cosas que no deben salir del hogar; que hay que recordar que todas las familias tienen sus secretos y que los trapos sucios hay que lavarlos en casa sin enterar a las casas ajenas.
La madre también dijo que la quería mucho por ser buena hija. Las buenas hijas son las que complacen a los padres y hacen todo lo que ellos les piden.
Ahora no lo entiendes porque eres muy pequeña, dijo la madre, pero cuando crezcas vas a entender que los hombres como tu padre, son hombres que necesitan más de una mujer; son hombres que no se conforman sólo con la esposa, pues son hombres muy fuertes. La madre dijo que si la hija no complacía al padre, el padre podía salir a buscar a otra mujer y que, seguramente, esa otra mujer terminaría por robárselo. Que ella se quedaría sin padre y la madre sin esposo.
Beatriz dice que en aquel momento, las palabras de la madre le encajaron. Pensó que su lugar en la familia era un lugar importante y privilegiado.
- Creí que era mi deber hacer lo que mi madre me pedía, dice la chica. Estaba convencida de que si no accedía a esa petición, otra mujer nos iba a robar a mi padre. ¿Comprendes ahora por qué siento que fuí despojada?, ¡ellos me lo robaron todo!: la inocencia, la ilusión, la esperanza y la dignidad. Ahora me queda muy claro en lo que me convirtieron.
- ¿En qué te convirtieron? le pregunto.
- En la amante del hombre casado, me contesta.
En ese momento corto la sesión.
Beatriz se levanta riéndose; me da las gracias diciendo que la he hecho pasar de las lágrimas a la risa, de la tragedia de su vida a lo absurdo de su sufrimiento.
Noto que esta vez encuentra rápidamente el dinero para pagarme. Me paga la sesión y luego me da un dinero extra, diciéndome que no quiere quedarse en deuda.
- Como si sólo fuese cuestión de dinero, le digo.
Hemos visto que esta sesión fue nuclear en el análisis de Beatriz.
Por un lado, la frase sobre el haberse hecho despojar permitió que la analizante lograra articular el recuerdo de la escena infantil; y, por otro lado, la intervención sobre que las deudas no se reducen a una cuestión de dinero, permitió que la mujer empezara a cuestionarse las cosas de otra manera.
El primer cambio importante es que la analizante decidió terminar la relación con el hombre casado. Dijo que ya no tenía sentido para ella continuar con aquel hombre.
Sin embargo, después de poner fin a la relación amorosa, viene una etapa caótica para ella. La paciente se va sumergiendo poco a poco en lo que ella misma denominará una etapa obscura. Etapa que se caracterizará por la puesta en escena de un goce feroz y fuera de control, (según palabras literales de ella).
Surgen también asociaciones en torno a su quehacer como médico. Dice que ahora entiende por qué eligió ser anestesista: para poder anestesiar el dolor que la gente siente cuando le tocan el cuerpo. Dice que siente una gran satisfacción de poder evitar el sufrimiento de las personas; que siente que su misión en este mundo es lograr anestesiar el dolor y la inmensa angustia que desgarra el cuerpo que va a ser profanado, tocado, por otros.
También me habla del padre; dice que estudió medicina, pero que nunca consiguió terminar los estudios. Dice que es un hombre mediocre y fracasado, lleno de complejos y con una gran furia interna; furia que está en su mirada y que a ella le provoca mucho miedo.
Comenta que el padre es alcohólico; pero que nunca reconocerá el alcoholismo que padece, ya que es soberbio y arrogante, pero que ese alcoholismo lo tiene enganchado a una vida de mediocridad, de desdicha y de lujuria malsana.
De la madre dice que se siente profundamente decepcionada y utilizada por ella, la tacha de egoísta, mediocre, manipuladora y débil. Pero sobre todo, dice que es una mujer ambigua, que participa de dos maneras distintas de ser, que eso la ha confundido siempre mucho. No sabe a qué atenerse con ella, no la comprende. Dice que nadie la ha dañado tanto como la madre.
- Todas las mujeres somos muy raritas, dice ella. Completamente locas, ambiguas e incomprensibles. Todas las mujeres estamos muy confundidas, somos como cabras locas que tiran al monte arrastradas por fuerzas internas totalmente incoherentes; incluso para nosotras mismas, por eso no podemos controlar esas fuerzas ni evitarlas.
Es parte del rol femenino, continúa la analizante. El precio a pagar por ser mujer. Deben ser las hormonas femeninas que alteran nuestro cuerpo y nuestra mente. Todas somos raritas, dice Beatriz, pero mi madre, ¡ella es la peor de todas!
Empieza a hablarme del problema que trae en torno a la herencia. Es un lío familiar indescriptible, donde lo que está básicamente en juego es el hecho de que a ella la quieren despojar de la herencia familiar.
Vuelven a estar presentes los mismos significantes: el despojo, el robo, el dinero. Se introduce el exilio. Dice que ella se siente exiliada por la familia, le hago notar que al hablar de exilio, nuevamente está apareciendo el lugar de expulsión.
Lo asocia al sueño del accidente donde la esposa y los hijos suben a la ambulancia con el padre y la amante es expulsada de la familia.
Dice que ha contratado a los mejores abogados porque no va a permitir que la despojen de la herencia que le corresponde. Dice que por justicia le toca reclamar su parte.
Surgen asociaciones en torno a la mirada: comenta que ha sido una mujer objeto, ofrecida a la mirada del padre, educada para seducir y complacer al hombre, haciéndose objeto de deseo ante esa mirada. Se da cuenta de que esa mirada la está dejando petrificada, sin saber qué hacer, sin saber cómo actuar, la está sumergiendo en la desesperación. Siente que está cayendo en un pozo sin fondo. Dice que ante la muerte del deseo, la apatía, el sin sentido, (lo que nosotros llamamos afanisis, el desvanecimiento del deseo); sólo le queda el exceso.
El exceso le da la sensación de sentirse viva.
Insiste mucho en hablar de una etapa obscura que tendrá que pasar, para (según ella), dar lugar a algo mejor. Intenta entender lo que le pasa porque tiene miedo de morir antes de poder encontrar la mejoría. Me comenta que día a día está cayendo en una espiral de depresión profunda; y dice que luego, como respuesta a esa depresión, le surge el descontrol y el exceso. Como si ese exceso fuera una especie de defensa ante la terrible depresión que la arrastra a un estado de melancolía profunda con ideas suicidas y una pérdida del sentido de la vida. Una desgana de seguir viviendo, una sensación de ¿para qué luchar, para qué vivir?, como si ya no tuviera caso cual ninguno.
Me cuenta que empieza a irse de bares, a beber alcohol en demasía; a bailar, a coquetear y a seducir hombres, llevando una vida de fiesta, marcha y promiscuidad.
- ¡Ya no sé ni con quién me acuesto!, dice ella. Estoy haciendo a la vez de puta y de hombre. Dice que está viviendo una dualidad.
Le pido que me explique un poco más sobre esa cuestión de la dualidad.
Entonces me dice que se siente arrastrada a hacer de hombre para entender ciertas cosas que se le escapan; cosas que tienen que ver con la forma de amar y de gozar de los hombres que es muy diferente a las mujeres. Dice que se da cuenta de que los hombres tienen una división en sus sentimientos: por un lado buscan la mujer madre y esposa: para amarla, para vivir con ella, y para hacerla madre de sus hijos; pero por otro lado, buscan la mujer objeto: con la que disfrutan el sexo, la amante que despierta en ellos ese deseo sexual que no les provoca la esposa. Que los hombres necesitan una mujer puta para la cama.
Las mujeres en cambio, dice la analizante, somos muy diferentes a los hombres. Algunas mujeres pueden acceder a ser las esposas sin importarles las infidelidades del marido.
- Tal como mi madre, dice Beatriz, recordando nuevamente aquellas palabras maternas que dicen que el hombre fuerte necesita por lo menos de dos mujeres para complacerse.
Del lado de las mujeres, la analizante no logra encontrar una respuesta certera como lo hace del lado de los hombres.
Dice que el rol femenino es más complicado, que algunas pueden ser esposas o madres; pero que otras cogen lugar de amantes o putas.
Dice que ella quiere tener todos los roles para el hombre amado: ser la esposa y la amante, a la vez que ser la madre de sus hijos: tenerlo todo.
- ¿Puede tenerse todo?, me pregunta.
Porque si no es posible tenerlo todo, no quiero ser ni hombre ni mujer, dice decepcionada.
Más adelante empiezan a aparecer sueños violentos, donde la escena gira alrededor de la violación. Menciona que en dicha escena, una mujer es violada por un hombre. La mujer está angustiada, tiene miedo, el hombre está gozando de esa mirada de terror que tiene la mujer, el hombre está disfrutando al ver que ella está atemorizada. Pero luego, las cosas se invierten: la mujer saca un cuchillo y se lo entierra al hombre en los ojos. Lo apuñala varias veces en ambos ojos hasta apagarle la mirada; y luego, liberándose de él, huye de la escena, dejándolo ciego. La mujer se va con la cabeza muy alta por haber impedido que el hombre la viole.
En la asociación, Beatriz dice que el hombre es malo, es un perverso que goza violando y haciendo daño a las mujeres.
- Es el padre, agrega. Es lo que la niña hubiera querido hacerle cada vez que revisaba su intimidad.
Habla de su deseo de venganza, habla de la agresividad que siente, habla de la culpa que la sobrecoge cada vez que llegan a su mente todos esos deseos de venganza y muerte.
Su vida es un caos, está fuera de control, tiene miedo de coger el sida, o cualquier otra enfermedad venérea, tiene miedo de ser ninfómana, tiene miedo de ser alcohólica o de toparse con algún demente que pueda violarla o matarla. Ya tuvo experiencias violentas con un borracho que la golpeó y le rompió dos costillas.
Me cuenta que cuando está borracha llama por teléfono a su antiguo amante (el hombre casado), necesita que él la salve, que él la escuche, pero contesta la esposa y Beatriz cuelga temblando de miedo. Dice que quizá por eso duró tanto con aquel hombre casado, porque de alguna manera ese hombre la salvaba de convertirse en una puta, en una ninfómana, en un objeto de desecho. Mejor ser la amante de un imposible que ser la puta de todos los hombres.
- ¿Quién va a recoger los restos?, pregunta desesperada.
Está aterrada, pero no sabe cómo parar.
- Quizá es momento de que hables de eso, le digo.
- ¿De qué? me pregunta.
- ¡Del momento en el que el padre paró!, le contesto. ¿Cómo fue que pararon aquellas revisiones que el padre le hacía a la niña?, le pregunto.
Beatriz me cuenta que cuando cumplió 13 años le bajó la regla. Dice que ése fue el límite.
Se había convertido en una mujer y no iba a seguir estando a merced de sus padres.
Acudió al sacerdote de la parroquia y se lo contó todo.
El sacerdote le dijo que aquéllo no era normal; dijo que lo que el padre estaba haciendo no estaba bien visto a los ojos de Dios. El cura dijo que como ella no se lo había dicho en secreto de confesión, él estaba autorizado para tomar cartas en el asunto.
Así lo hizo. El sacerdote fue a hablar con los padres de Beatriz, pero los padres lo negaron todo. Dijeron que eran invenciones de la niña; que los niños tienen una gran imaginación y se inventan cosas.
Beatriz recuerda aquellas frases de la madre: "Es tu palabra contra la nuestra, mal agradecida. Lo negaremos toda la vida, ¿quién te creerá?".
La madre dijo algo más: "Estás mordiendo la mano que te alimenta, estás tirando piedras en tu propio tejado".
No obstante la negativa de los padres, el sacerdote si le creyó.
La paciente dice que aunque los padres negaron los hechos, la intervención del sacerdote tuvo consecuencias: el resultado fue que el padre nunca volvió a revisar a Beatriz; pero al mismo tiempo, apartó la mirada para siempre de la hija. No volvió a dirigirle la palabra, no volvió siquiera a mirarla. La madre lo mismo: le hicieron la ley del hielo. Dice la paciente que se convirtió en un fantasma, un ser sin cuerpo ni alma que deambulaba por la casa como si estuviera invisible.
La familia no regresó jamás a la iglesia, en cambio Beatriz se hizo asidua.
Se metió en el coro, cantaba tan bonito que mucha gente acudía sólo para escuchar su voz.
Los padres se burlaban de ella, menospreciaban su voz, la tildaban de monja y beata. Ella lloraba y se refugiaba en Cristo. Quería casarse con alguien como Cristo, sólo podía fiarse de un hombre con esas características: recto, puro, con valores dignos y generosos, alguien incapaz de traicionarla, utilizarla ni engañarla.
Comienzan las asociaciones sobre la voz.
Está teniendo muchos conflictos en el trabajo. Su vida está pasando por una etapa de pleitos y violencia; se pelea hasta con su sombra.
- Soy una voz que nadie quiere escuchar, me dice llorando.
Trae un sueño donde una niña está en el cine, la niña está platicando con otras amigas mientras alegremente comen palomitas y refresco. Aparece la madre haciendo un gesto muy significativo para la niña. La madre se lleva el dedo índice a la boca para que la niña se calle. La madre susurra ¡shh!, dice Beatriz, sin parar de llorar.
- ¿Es la escena infantil?, le pregunto.
- Si, contesta ella. Es la escena infantil.
Entonces me cuenta el recuerdo: dice que en una ocasión le dijo a la madre que ya no soportaba aquellas revisiones y que si el padre seguía haciéndolo, ella iba a contárselo a la tía (la hermana de la madre que además es madrina de bautizo de Beatriz).
La madre lleva el dedo a la boca, y, susurrando ese ¡shh! le dice la frase:
¡Calladita te ves más bonita!
- ¡Qué morro!, dice Beatriz. Lo único que querían de mi, era mirarme, pero siempre y cuando me mantuviera con el pico bien cerrado, por eso soy una voz que nadie quiere escuchar.
Cuando hablo, continúa la analizante, digo cosas que no convienen a los demás, cosas que nadie quiere oír. La gente prefiere que me quede calladita, que no hable.
Beatriz dice que eso mismo fue lo que le dijo el jefe de piso del hospital donde trabaja: "¿Para qué hablas, Beatriz?, una mujer tan hermosa como tú, debería dejar que admiren su belleza sin echarla a perder con tanta palabrería. ¡Sólo hablas para meter la pata y molestar a los demás!, ¡qué cansina! Apuntas constantemente a la falla de los demás. Eres un rostro y un cuerpo que todo mundo quiere mirar, pero al mismo tiempo, eres una voz que nadie quiere escuchar."
- Excepto cuando cantas en el coro, le digo yo.
- Si, contesta ella, limpiándose las lágrimas.
En el coro soy una voz que todo el mundo quiere oír, reflexiona aliviada.
Algo ocurre a partir de esa intervención.
Comienza una etapa más tranquila, la analizante ya no se siente fuera de control, ya no se va de marcha, ya no se emborracha; empieza a poner límites, empieza a abandonar ese tipo de vida que estaba llevando, la etapa que ella llamaba su "etapa obscura".
Beatriz dice que sentía un nudo en la garganta; algo así como una madeja de lana que tiene un nudo y que es muy difícil desanudarla sin cortar el hilo, que es casi imposible.
Dice que en un momento dado se desanudó (cuando logró hablar de la escena infantil), pero que eso no la alivió, eso la llevó al caos: a la etapa obscura.
Después, la analizante dice que ocurrió algo. Algo inexplicable, algo que no encuentra palabras para decirlo, algo que no sabe qué fue, ni cuándo pasó.
Ese algo que ocurrió, dice ella, volvió a anudar el hilo de la madeja.
Dice que ahora el nudo ha sido anudado por ella misma, que esa es la diferencia.
Un día me comenta que ha llegado un nuevo médico al hospital. Es un hombre muy atractivo; 3 años menor que ella, se han hecho buenos amigos y ha surgido una atracción física muy fuerte. Un flechazo de cupido, dice ella.
Me cuenta que el médico le dice que tiene novia pero que está en Alemania. El hombre dice que no puede empezar una relación con Beatriz hasta que termine con la novia.
"Lo más importante para mi, dice el médico, es la fidelidad. No puedo empezar una relación de amor contigo, si no termino primero con ella".
Esa frase es la que enganchó completamente a la paciente.
El hombre viaja a Alemania para explicar a la novia que ha conocido a una mujer de la que se ha enamorado; que lo perdone pero que necesita ser honesto y que quiere terminar el compromiso con ella.
Cuando el médico regresa, Beatriz y él empiezan su relación amorosa y, al cabo de un año deciden irse a vivir juntos. Es la primera vez que la analizante tiene una relación de pareja y vive con un hombre, está muy emocionada.
La vida en pareja la estabiliza mucho.
Se siente enamorada, comprendida, acompañada.
Empieza a cuestionarse la posibilidad de ser madre.
Surgen varios sueños con mujeres que están cuidando bebés; mujeres amamantando bebés, mujeres paseando cochecitos con bebés en el parque.
Habla del temor que siente de que la maternidad pueda cambiar la relación amorosa.
Dice que cuando la mujer se convierte en madre, pierde el lugar del deseo a la mirada del hombre. Dice que ella quiere seguir siendo la mujer amada y deseada.
Con todo y los temores, queda embarazada dando a luz a mellizos: un niño y una niña.
Una nueva etapa comienza para ella.
Desde el nacimiento de los mellizos, la paciente ha comenzado a hablarme de sus hermanos.
Tiene tres hermanos: dos hombres y una mujer.
El hermano mayor ha sido el predilecto de la madre; dice que es un hombre arrogante, acomplejado y bastante mediocre. Intentó estudiar medicina pero no logró terminar la carrera; como el padre, se siente de menos por no haber podido recibirse.
Habla de la rivalidad que ha habido desde niños entre ese hermano y ella.
Dice que la madre lo sobreprotegió y lo convirtió en una plasta sin sustancia.
El otro hermano es su predilecto, dice que se quieren un montón.
De la hermana pequeña habla poco. Sólo comenta que siempre ha tenido ganas de saber si tuvo el mismo destino que ella; es decir, si el padre también la revisaba.
Son temas de los que no ha hablado con la hermana; siente miedo de saber, quizá no pueda soportarlo.
La hermana es tímida, reservada y taciturna.
Desde muy pequeña se metió en el mundo de las drogas y el alcohol. Siempre ha estado intoxicada, entrando y saliendo de clínicas de rehabilitación.
Con el nacimiento de los mellizos, Beatriz ha retomado la cuestión de la herencia en su análisis. Me comenta que el padre compró una empresa con la herencia que recibió a la muerte de los abuelos de la paciente.
La empresa es un negocio familiar en el que Beatriz participó durante varios años, trabajando duramente mientras estudiaba la carrera de medicina.
Después de un tiempo, Beatriz dejó de trabajar en la empresa familiar para dedicarse de lleno a su profesión; entonces hermanos junto con los cónyuges, (excepto el hermano predilecto), se metieron en el manejo de la empresa familiar. Del cuñado y la cuñada, la analizante dice que le hacen la pelota al padre.
Ahora que la empresa está en crisis, quieren venderla y repartir el dinero entre todos los integrantes de la familia dejando a Beatriz fuera de dicha herencia.
Ella considera que es una injusticia. Piensa que la verdadera razón de que los padres quieran despojarla, radica en el enfado que les produjo que ella hablara con el sacerdote, que pusiera límites, que tirara la imagen de los padres y los pusiera en evidencia.
La analizante me comenta que no necesita el dinero, pues entre el marido y ella ganan lo suficiente para vivir como quieren vivir.
- No es una cuestión de dinero, dice una y otra vez.
Es una cuestión de dignidad, afirma.
Y, sobre todo, de no quedarme calladita.
Ya no soy un cuerpo ofrecido a la mirada de los otros, dice ella.
Ahora soy diferente: soy una voz que se está haciendo escuchar.

El cuerpo, como pre-texto

2011-07-31T10:47:00.001+02:00

Por Juan Carlos Muñoz Bojalil

Elegí para esta exposición una lectura, que si bien pareciera una remembranza, ésta misma no deja de ser una palabra, que me evoca (e in-voca, de: in boca dil Altro) pertenencia o el pertenecer a… y que a partir de un cierto tiempo, no deja de imponérseme cada vez, y de manera tan sorpresiva, que en su mostración como producto obligado de alguien, de esa especie única que habla y escribe, además de hacer otras linduras, y, con ello no podría negar que existe una insistencia pulsional, en ser un texto cuasi-testimonial,
pero no por ello, me imagino, que fuese del todo ajeno al campo del conocer, si así se le pudiese llamar a eso que estudiamos en el ámbito universitario, aunque no lo sea en su rigor institucional; sino justamente por el ejercicio pleno de la diferencia que la escritura posibilita. Luego entonces este texto es un entramado irreprochable (al menos así me lo parece de entrada), con respecto a la extimidad de la escritura, donde el cuerpo es ése vehículo o ducto que como significante nos hace hablar, sentir, diferir, diferenciar y apasionarnos hasta, con y para la muerte, y que para algunos es ése el momento culminante de la vida misma, evidenciada de manera suprema, en acto-ahí.

El cuerpo es entonces no otra cosa que un pre-texto, porque es justo para mostrar que el ser del cuerpo es en otra parte, es ese yo, que desde su idea de adjudicarse como singular, sorprende por su cualidad fundacional u originaria de estar-ahí, de manera contundente, entonces por ello adviene como un cuerpo socializado, que solo deja rastros, vacíos y/o huellas, es decir escritura, para hacernos pensar o imaginarizar que ahí podría advenir un sujeto.

No niego que lo que aquí expongo de manera ex-profeso es sobre eso que da por llamársele yo (obvio, que es aquí, desde el cuerpo), pero con un recordatorio obligado, que anuncia una articulación desde ese yo en tanto imaginario hasta el yo como función de lo simbólico (en Lacan), para llegar a otro de sus lugares, y que se ubica en esa primera persona del singular. Así las cosas puedo ir diferenciándolo del de la primera persona en plural, ése, al que se le llama nosotros, esto para situar lo que me trae hoy aquí. Para mí (como para ése yo, mi, me, conmigo, y en ese sentido, ese yo, ya es toda una variedad), no es esto entonces cualquier cosa, esta exposición, es entonces un acto, en el sentido amplio de la palabra. Es decir, el paso que el sujeto en tanto parlante, circula, o va de un lado a otro, para ubicar su lugar como su función en el discurso, como el significante que representa a ese sujeto para otro significante, y con tal movimiento que produce la exigencia de un significante fundador, el (S1) El Uno, ése, que es sin falta, mítico; ese significante inaugural que a partir de su enunciación mítica-lógica, ordenaría el discurso y por ende lugares, funciones, atributos, y demás consignas, para recurrir de manera irremediable en tanto referencia fundante para los sujetos, como para las palabras y las cosas… Es decir, ese significante nos es extimo (es decir, nos es tan íntimo como extraño). Ese Uno, sería no otra cosa, que esa modulación que en la voz se transmite, que se ha transmitido para nosotros, para ése mi, para darnos un nombre que nos diferencie, como para que nos reconozca-mos y ser entonces recibidos en el mundo del lenguaje. Así leído, suena hasta ideal.

Así la cosa, podré-mos empezar hasta ahora con la primera persona del plural, porque es imposible ser-solo para sí, pues no es sin ése que le antecede, además, como su función lógica de alteridad, y en ello, posibilitar un discurso con ese otro saber que se reconoce en este caso tomándolo como anuncio pero también como pretexto, por que gracias a ello nos nombraríamos por un instante, acaso, como nosotros (si me lo permiten; aunque y precisamente, no-todos, porque siempre cabe el lugar de la resistencia, como de la diferencia o como se le llame, o bien, hasta como tercero excluido, necesariamente, donde al Otro, no podrá negársele ahí su lugar). Luego entonces, hablar desde ese lugar o pronombre otro, que es el nosotros, es al parecer un lugar común, pero también es de lo más extranjero, es tan extimo como nos es el lenguaje, ese Otro, que aún y cuando ese yo se engañe, porque en principio, desde que el Otro no tiene un cuerpo que lo sostenga como tal, pero habla y hace hablar y escribir en el mejor de los casos, a esos otros yoes, esos que finalmente… somos nosotros.

Por tanto jugaré-mos aquí, con estas primeras personas del singular y del plural. Sin olvidar claro está que el lugar y el nombre del tú y de los otros, no les cité aquí por negarles un lugar sino por que los supuse como implícitos a partir del que se hace portavoz en su momento para hacerse escuchar por el otro. Es decir, este texto no es otra cosa que una convocatoria para que el tú como el yo en su alternancia implícita y/o explicita, tanto en ese como yo, como en el otro, desde su en-sí como para el en-mi y viceversa; para que como Otro, otros, nosotros, ellos, hablemos, hablen, hable ¿pero, que hable de qué, o quién, o por y para qué…? Podría atreverme a posibilitar un anuncio nimio de respuesta, al decir, que para que se generase un alguien con nombre, precisamente por la asunción de su decir ante sí y ante el otro y por supuesto, también el Otro, y, no puedo negar además que, justo ése sería, entre otros, uno de sus nombres, aquel, que es del autor, ése que convoca a decir-nos-lo, a leer-nos-lo, a escribir-nos-lo. Pero cosa curiosa, pareciera que hasta por antonomasia, tal autor, no podría no adjudicársele o adquirir la figura de ser un Otro para otro, entre tantas otras, pero habrá una que por mera relación de transferencia, para encantarse éste aquí conocido como otro (con minúscula), con que le hable al oído (o lo que es lo mismo, que le dé un soplo de vida, léase voz, pues ésa es su metáfora) sobre su no-lugar, algo así como certificar su anonimato, para quedarse este otro como nadie o lo que es lo mismo, hablado, o apalabrado en nombre de todos, como aparece con harta frecuencia en las invectivas, diatribas o arengas de ciertos políticos, o personajes que hablan para ese otro, ya sea como yo, nosotros, o hasta su anónimo, pues ahí perdieron su nombre, oscurecido desde siempre, pues parece insistir desde aquel llamado Homo Faber con el Austrolopitecus, hasta ésta supuesta posmodernidad, donde domina ese Homo Sapiens Sapiens, entonces, somos todos estos homos, muy similares, pero principalmente en eso, que es nuestra humanidad, si, la de nosotros. Por ello no puedo negar que a partir de aquí, podría desarrollar-se tal vez un aspecto importante sobre la clínica de la locura, sin excluir, claro está a la psicosis, como una de sus presentaciones, pero ello nos llevaría a otro lugar y a otro tiempo, pero eso si, no quería dejar de subrayar esta observación. Y no dudaría un momento si esta propuesta, pudiera a posteriori de-mostrarse con funciones topológicas, y sé que al decirlo pueda quizá para algunos de nosotros sonar de manera desmesurada, pero y…por qué no.

Así entonces, no se puede negar, al menos a priori, que hay un pasaje o un espacio de incertidumbre, entre la evocación y lo establecido de ese dicho, entre quien se anuncia como portador de la palabra, como voz-ahí y sus consecuencias. Hecho este que no se reduce a la mención de la espacialidad o temporalidad cronológica o no, ni solo a la pura mención de los lugares de diferencia, ni de emisión o recepción, sino a una producción que nos es de nueva cuenta íntima como ajena, que casi no nos pertenece, ni como reconocimiento; pero que por otra parte, no podemos negarle cierta familiaridad (unheimlich), podría decir que ahí están los cuerpos signados, desde ese yo, hasta el nosotros, en y con nuestras familias; tanto en sus silencios como en sus goces, la palabra, ahí se muestra no solo como insuficiente sino como innecesaria, así como también en la grandilocuencia noticiosa de los horrores de lo humano contra sí mismo, pero irreconocido por sí mismo, un si pero no, para sí, que queda finalmente para repetirse en ese mi, me, y hasta conmigo.

Sin embargo, el Otro, se deja leer, cuando insiste en presentarse con su dicho, ése es, cuando “se dice”, alusión clara de su impersonalidad, pero no por ello inexistente, el Otro se dice a sí mismo, de esa manera y asumida por nosotros, para que podamos hablar de él solo así, habla por el medio que es el “nosotros”, desde ese yo hasta ese tú, y por eso: ese como nosotros. Escapa cada vez, que se le quiere nombrar como otro, y como discurso científico, quizá más bien sería mítico, pues no es alguien a nombrar, es simplemente una voz, es en tanto se dice, eso es así, porque eso, se dice así y no de otra manera. Pues permite que el otro se engañe con que pudiera tener existencia y/o ser como ente, o estar-ahí, pero el Otro solo se habla, porque su voz se-es-así, de manera tal, que se muestra como mal-dicha, y justo ahí donde el sujeto muestra su deseo en tanto carencia del saber de sí y por ende del nosotros como yo en tanto función, es decir, como si el Otro no tuviese esa misma falta, y que sin embargo al mismo tiempo tuviese la palabra que a éste como otro le hace falta, es decir como si poseyese la verdad de su decir como eso que habla de sí, como demandando que el Otro pudiese advenir como su amo, y con ello el otro no ser o bien, no hacerse responsable de su decir, como de su hacer, así el Otro puede ser identificado como el tesoro de los significantes, por ejemplo, que sobra decir, que en este texto, ese Otro, así, se re-produce enormidad de veces aquí. Así entonces, esta sería una clara resistencia para pasar a otra cosa., por eso, el discurso de inéditos, podría ser enloquecedor para la consecuencia de ése orden establecido, aun y cuando éste “orden”, fuese perverso o pervertido, la cosa es la repetición de lo mismo, apostar a no saber de sí, ni de mi, ni de ti, ni del Otro, sino para nadie en tanto todos, identificados precisamente como ninguno, como una prolongación del ser como primitivo infans, donde el adolescente es postergado, pues se sabe de su ser, por preguntar-se, y por ello es claramente repudiado como repudiable. Así “lo adulto”, por decirlo de algún modo, sería precisamente aquel que no se pregunta, ni cuestiona al otro, ni al Otro, pues saber le significa un peligro, y es justo ése que aparece en la curva normalizadora como su moda estadística, o en otras palabras, ése al que alguna psicología lo identifica como lo normal, la mayoría o el promedio del deber ser, entonces, en ese caso las colas siempre estarían locas, tontas o malas.

Por lo tanto, ello, me hizo suponer que llevar un cuerpo parlante a un escenario académico (en este caso el mío, desde ese yo, que así les habla) es por una parte un atrevimiento histérico como posiblemente histerizante, y por otra, un acto que no deja de ser riesgoso para intentar acaso hacer discurso pues su pureza es inhumana y dejaría de tener la característica discursivante, si se me permite decirlo de esta manera (además sin denegar otros discursos que se muestran también desde su literalidad), pues no es sencillo el que se piense siquiera en un intento de transmisión para que se sostenga la palabra, en tanto ese significante que representa a un sujeto para otro significante donde supondré que el sujeto se mostraría en la articulación de estas dos personalidades, por decirlo de algún modo, donde quien habla no puede excluirse, pero tampoco, representar a los otros como si fuese nosotros, pues es un juego, por su movimiento pleno de incertidumbre Y me hace suponer que es justo en ese intersticio donde se podría producir esa posibilidad de inéditos como actos actings, sorpresas, chistes, lapsus, como ese t®opos de singularidad creativa como ese discurso de lo inconsciente que nos representa, sea este en un dicho, un rasgo, o un trazo (es decir, significante). Eso que le da un nombre al que habla, pero también en su escritura, aunque sea de otra manera. Esa es mi apuesta para este texto.

Por eso creo que los cuerpos si y solo sí, como parlantes, son solamente pre-textos, están ahí para que el sujeto diga de sí, ése que advendría en su lugar como otro, que ya no como Yo, sino como su nombre, trazo o rasgo es eso lo que le da la palabra, ya como sujeto, aunque ello pueda serle provocador, por incierto y en apariencia desestructurador, para no decir enloquecedor, genera un lugar como una función discursiva a ejercer-se y por tanto a asumirse o no como eso que le hace hablar de tal manera y no de otra. Es decir, algo que tiene que ver con eso que se llama estilo, o en dado caso, diferencia, para-ser-otro. Cosa curiosa esta, pues a partir de un juego discursivo con nuestra locura, esa que viaja del yo (al menos como cuerpo) hasta el nosotros, parta que el sujeto se posibilite como ser otro, en el discurso del ser, como del inconsciente; y me supondría que así las cosas, no podría negar-se, mi o nuestra extimidad con la locura, con eso loco, que nos habita, pues me supongo que está ahí, para que de ello advenga su decir como otro, eso creo que apuesta de algún modo a decirnos que, eso es enfrentar el real que le corresponde a cada quien, a saber de su locura, de sus limitaciones, como de su relación con lo inefable.

Llegando entonces a este punto, la escritura, como la voz ocupan su lugar en el que habla, es decir, si hay un cuerpo parlante que exhibe a un sujeto de discurso, como por ejemplo ahora, que les dirijo la palabra, hay ya ahí una certificación como antecedente innegable de la historia y sus efectos, pero también de la incertidumbre como cantidad de movimiento como demanda de ubicuidad, (siendo éste un tiempo como espacio lógico o topológico, es decir, que no se reduce al tiempo cronológico del archivero informativo). Luego entonces, si ello se sostiene de alguna manera, al menos por lo que así puede representarse aquí, lo escrito, sería esa posibilidad del yo en tanto Je, justo por que éste se desplaza y condensa como efecto del desconocerse, y que no deja de insistir, pues no hay al parecer más alternativa, que la de ser como palabra en acto, es decir un texto que hace hablar desde esa singularidad que le exige así su presencia para ser y estar en el mundo. Porque al no ser así, este sujeto podría identificarse con eso que produce como deseo desde si, el ser-para-si, entonces es un ser-mortífero, como decir que el Otro tiene una voz que le habla, como un cuerpo que está-ahí para-sí de manera metonímica como plena, entonces ahí lo que se presenta es la ausencia de sí, no hay nadie que advenga para reclamar su lugar como su función, pues está ahí, puesto para aquel como para todos nosotros, pero, que sin embargo demanda ahí, un lugar que no fuera del todo inefable.

Creo que de esa manera “callada” los denominados como psicóticos demandarían fuera de sí, que ese Otro se calle, que le deje hablar, y que curiosamente tampoco le quiera tocar más allá de su cuerpo tan fragilizado y escindido como poseído, por esas voces; pero además conlleva una advertencia subrayada, y es que ése lugar estaría destinado para nadie, y ya sea éste o ésta mejor o peor, puesto que no es para alguien en tanto sujeto deseante, porque ese lugar sería exclusivamente para que se le escuche en tanto voz que habita un cuerpo y que por ende le hace gozar con lalengua, con su plenitud de sentido, pues tal dispositivo no está construido por el psicoanálisis para el ser del analista (aunque en ello vaya parte de la cura del mismo), sino justamente para aquel que habla desde el lugar de la certeza, que es entonces apalabrado, por esa vox pópuli (en tanto Vox Dei), que por partir del nosotros, nos es francamente inaudible, pero no por ello sin efectos ni sin consecuencias. Sería entonces la exigencia para tal dis-posición, como atreverse a escuchar la voz de Dios, pero que hable, para que se le escuche, pues eso es lo que le hace falta. Aunque cabe aclarar, que no solo los psicóticos demandan de esta manera, hay entonces, un problema clínico fundamental a plantear, para con la pertinencia o no, de las llamadas estructuras clínicas, y que por supuesto, aún está por aceptarse a discutir, pues no podría obviarse la perversión de este decir sobre los decires que nos atañen, y ello para las pretensiones de este texto, ya es demasiado, sino es que desmesurado.

Por otra parte, el lugar de la voz, me atrevería hoy a proferir, que sería esa alternativa sine qua non, para hacerse apalabrar como un otro-ahí, por advenir. Y apalabrarse (como voz) para consigo mismo, con ese que supone como Otro-ahí, para que se escenifique la castración simbólica de su decir-hacer, de ese, su palabrerío significante que de manera metafórica le hará caer de ese lugar,”privilegiado de goce” para hacerle saber que ése es uno de sus posibles lugares, es decir el de la caída, caída de eso que suponía ser. Para hacerse un lugar como otro, en tanto otro. Así, creo que no podrá negársele en este pasaje o movimiento de lugares como de funciones, a eso que en el sujeto se asumió por el ejercicio de la escritura, porque ahora eso se lee, desde sí, para sí y para el otro y se sostiene como discurso, con toda la tonalidad y diversidad que ello produce. Así, asumiré al menos, que una función de la voz, tendría que ser un pasaje para la escritura del ser que habla, es decir como ese sujeto reconocido por sí y para sí, del inconsciente.

Por otra parte quisiera decir que la apetencia gozosa que nos hace ser, por la vía del decir sobre sí con respecto innegable o irrefutable, del otro en mi y en sí (léase desde eso que Lacan llamó goce), para dar cuenta de los orígenes del saber, tiene entonces una íntima relación con eso que es el descubrir, con el sorprender-se, como con el crear y re-crear-se en ello y es ahí donde los mitos nos llevan de la mano para con esa Madre (con mayúscula), con la locura y la muerte; para llegar a decir finalmente que a suponer que esos son nuestros orígenes como especie son nuestros más directos, para no decir los más naturales y en ello siempre sorprendentes, que por gozosos no pueden no ser ominosos como inéditos cada vez, es decir para cada quien que se atreviese a dar cuenta de su otredad en si y con el otro, para con el Otro. Eso que donde era podría advenir otro, que no yo.

Cabe no olvidar que si bien, la palabra hablada ha sido históricamente privilegio de la razón, hoy, con base en lo dicho por el psicoanálisis como por pensadores como Foucault y Derrida dan cuenta de que la escritura, no se le puede constreñir ya al plano de ser sucedánea de la voz, son más bien dos entidades diferentes, que se pueden articular, pero que en esencia marcan una línea que podría ser la huella (escrito), de la diferencia entre unos y otros en un determinado momento, como yo y tú, donde el nosotros se disuelve precisamente por insoportable, a menos que la locura sea una apuesta donde el Otro nos ocupe, pero de cualquier forma la alteridad de discurso se altera, no hay más que generación de silencio y de demanda bizarra de no ser y no estar en el mundo del lenguaje.

“Creéis que he venido para jugar con vosotros, cuando he venido

para enmarañar el juego. Creéis que miento porque creéis que juego con
vosotros. Cuando suponíais tenerme, y soy yo quien salta por encima de
vosotros, no lo he hecho adrede. Me escapo eternamente, y no lo hago
adrede. No me buscáis donde estoy, ni cuando estoy, ni donde voy. Gano
todas las jugadas , y, si pierdo, es por variar un poco. Igual que la llama
enloquecida por sí misma, me arrastro, después me elevo, y después
penetro en mi ceniza, de la que surgiré de nuevo, cuando quiera . Muero,
sabiendo cuando resucitaré. Y, sin embargo, al morir sangro; pero
vosotros no veis la sangre; y cuando no sangraba la veíais”

Montherlant “El genio y los engaños del divino”

Bibliografía:

- Derrida, J. “La tarjeta postal, De Sócrates a Freud y más allá” 2ª edición en español 2001, Ed Siglo xxi, México.

- ……… “La escritura y la diferencia” 1ª edición en español 1989, Editorial del Hombre Antropos. Barcelona, España.

- Descartes, R. “Discurso del método”, “Meditaciones metafísicas” 1ª edición en la Colección “Sepan Cuántos…”, 1971, Edit Porrúa, México.

- Foucault, M. “El nacimiento de la clínica”, Edit Siglo xxi, 13ª edición en español, 1989, México.

- ……………. “Hermenéutica del sujeto”, 1ª edición en español, 1987, ediciones La Piqueta, Madrid, España.

- Lacan. J. “Las formaciones del Inconsciente” Seminario 5, 1ª edición en español 1999, Ediciones Paidós Ibérica, España.

- Lenkersdorf, C. “Filosofar en clave tojolabal”, 1ª reimpresión 2005, Editorial Miguel Angel Porrúa, México.

- Levinas, E. “Entre nosotros” (ensayos para pensar en otro) 1ª reimpresión 2001, Editorial Pre-textos, España.

- Muñoz Bojalil, J.C. “Un cuerpo (de-para) escritura” Tesis para obtener el título de maestría en el CIEP, Mayo del 2004, México.

- Poizat, M. “Vox populi Vox dei” Voz y poder, 1ª edición en español, 2003, Ed Nueva Visión de la colección Freud-Lacan, Buenos Aires, Argentina.
México D.F. a 24 de Septiembre de 2004

Reflexiones sobre el porvenir de una Ilusión

2011-07-31T10:44:00.001+02:00

Por Gerardo L. Valdés Abreu

Este artículo es obra de una exposición que hice algún tiempo atrás sobre el “Porvenir de una Ilusión” de Freud. En ella introduje dos conceptos como “Qué es la cultura” , “La doble alteridad junto con la ley de transgresión del incesto”.

La Cultura humana__ entendiendo por tal todo aquello en que la vida humana ha superado sus condiciones zoológicas y se distingue de la vida de los animales, y desdeñando establecer entre los conceptos de cultura y civilización separación alguna__ ; la cultura humana, repetimos, muestra como es sabido, al observador dos distintos aspectos. Por un lado, comprende todo el saber y el poder conquistador por los hombres para llegar a dominar las fuerzas de la naturaleza y extraer los vienes naturales con que satisfacer las necesidades humanas… y por otro, todas las organizaciones necesarias para regular las relaciones de los hombres entre sí y muy especialmente la distribución de los bienes naturales alcanzados.

Estas dos direcciones de la cultura no son independiente una de otra, en primer lugar; porque la medida en que los bienes existentes consienten la satisfacción de los instintos ejerce profunda influencia sobre las relaciones de los hombres entre sí…

Y en segundo, porque también el hombre mismo, individualmente considerado, puede representar un bien natural para otro en cuanto Este utiliza su capacidad de trabajo o hace de él su objeto sexual.

Pero además, porque cada individuo es virtualmente un enemigo de la civilización, a pesar de tener que reconocer su general interés humano.

Hasta aquí cabría preguntarnos…¿Qué tiene de común estas dos direcciones de la cultura?

A primera vista, se oponen. Por un lado el conocimiento desinteresado:

a- Siendo alegre, pureza del gusto, el retiro laborioso, el saber delicado… (el sacrificio de la libido para servir a actividades y expresiones socialmente útiles; cultura y sublimación).

b- Actividades fogosas aturdidoras, reivindicaciones, clamor de las multitudes, etc es el conflicto entre la necesidad del amor parental y las tendencias a las satisfacción instintual, guerras inconscientes del sentimiento de culpabilidad: agresividad, malestar, descontento, etc.

En efecto, el hecho singular de que los hombres, no obstante, serles imposible existir en el aislamiento, sienten como un peso intolerable los sacrificios que la civilización les impone para hacer posible la vida en común. Así pues la cultura ha de ser defendida contra el individuo, y a esta defensa responden todos sus mandamientos, organizaciones e instituciones, los cuales no tienen tan solo por objeto efectuar una determinada distribución de los bienes materiales, sino también mantenerla e incluso defender contra los impulsos hostiles de los hombres los medios existentes para el dominio de la Naturaleza y la producción de bienes. Pues la creación de los hombres son fáciles de destruir, y la ciencia y la técnica por ello edificada pueden también ser utilizadas para su destrucción.

De esta manera experimentamos la impresión de que la civilización es algo que fue impuesto a una mayoría contraria a ella por una minoría que supo apoderarse de los medios de poder y de coerción. Luego no es aventurado suponer que estas dificultades no son inherentes a la esencia misma de la cultura, sino que dependen de las imperfecciones de las formas de cultura desarrolladas hasta ahora.

Volveríamos a preguntar … ¿Qué es cultura?

En cierto modo es conocimiento, el saber o, como dicen la instrucción. Pero es mucho más y mejor… la cultura no consiste en ingerir manuales, sino en dominarlos, ni asimilar un diccionario, sino en utilizarlo, etc.

Y según planteó Eduorad Herriot:

Es aquello que queda en el espíritu cuando todo se ha olvidado, es un HABITUS, disposición permanente, en parte innata y en mayor parte adquirida de la inteligencia, sensibilidad y voluntad.

Es fácil, en efecto, señalar tales imperfecciones. Mientras que en el dominio de la naturaleza ha realizado la humanidad continuo progresos y se puede esperar aun mayores, no puede hablarse de un progreso análogo en las relaciones humanas, y probablemente en todas las épocas como de nuevo ahora, preguntándose muchos hombres si esta parte de la conquista cultural merece en general, ser defendida.

Y en estas imperfecciones podemos ver claramente lo que Freud planteaba: “Que hay una realidad donde el sujeto se encuentra con el otro (semejante) y una realidad psíquica donde el sujeto se encuentra con el Otro (inconsciente). Donde el sujeto padece una doble alteridad, una alteridad social, y una alteridad psíquica y esto es fundamental en el sentido de que todo sujeto, toda persona está permanentemente en contacto, aunque no se de cuenta de ello, con dos realidades: la realidad social y la realidad psíquica.

Siendo todo esto fundamental, ya que en estas imperfecciones no existe otra transgresión de la Ley que no sea la transgresión de la Ley de prohibición del incesto. Por eso es el rechazo al sacrificio que la civilización impone para hacer posible la vida. Rechazo que representa el deseo inconsciente, sujeto dividido de un hombre con contradicciones. Los deseos inconscientes siempre estuvieron en el inconsciente, desde el momento de la constitución del niño como ser humano, esos deseos fueron inconscientes, nunca tuvieron acceso a la consciencia. Y el mecanismo por el cual el deseo inconsciente se manifiesta es utilizando los deseos reprimidos e insatisfecho; desplazando cargas hacia los deseos reprimidos e insatisfechos que ahora sí aparecen en la consciencia. Y este deseo nos dice Freud, nunca aparecerá en la consciencia sino a modo de efectos, desplazados.

En lo que yo enmarco con un planteamiento de Freud:

Puede creerse en la posibilidad de una nueva regulación de las relaciones humanas, que segará la fuente del descontento ante la cultura, renunciando a la coerción y a la yugulación de los instintos, de manera que los hombres puedan consagrarse sin ser perturbados por la discordia interior, a la adquisición y al disfrute de los bienes terrenos. Esto sería la Edad de Oro, pero es muy dudoso que pueda llegarse a ello. Parece más bien, que toda la civilización ha de basarse sobre la coerción y la renuncia de los instintos, y ni siquiera puede asegurarse que al desaparecer la coerción se mostrase dispuesta la mayoría de los individuos humanos a tomar sobre sí la labor necesaria para la adquisición de nuevos bienes.

A mi juicio, ha de contarse con el hecho de que todos los hombres integran tendencias destructoras, antisociales y anticulturales__ y que en gran número son bastante poderosas para determinar su conducta en la sociedad humana.

Este hecho psicológico presenta un sentido decisivo para el enjuiciamiento de la cultura humana. En un principio pudimos creer que su función esencial era el dominio de la Naturaleza para la conquista de los bienes vitales y que los peligros que las amenazan podían ser evitados por medio de una adecuada distribución de dichos bienes entre los hombres. Más ahora vemos desplazado el nódulo de la cuestión desde lo material a lo anímico.

Lo decisivo está en si es posible aminorar, y en qué medida, los sacrificios impuestos a los hombres en cuanto a la renuncia de la satisfacción de sus instintos, conciliarlos con aquellos que continúan siendo necesarios y compensarles de ellos.

ADICCIONES

2011-07-22T21:28:00.000+02:00

Por Gerardo Lino Valdés Abreu

Comenzaré planteando que cuando el humano nace, es uno con su madre en todos los sentidos, por lo que no deja de ser interesante pensar en esta situación del nacimiento humano. A este “sentimiento” simbiótico de ser uno con el otro persistirá siempre en lo profundo del inconsciente, sentimiento que va a dejar UNA FALTA (otro), siendo desde aquí que el hombre va a constituir su psiquismo, su mundo, a través de su existencia.

Por eso muchos psicoanalistas cuando se preguntan por el significado de la adicción, hay quien plantean por el orden etimológico (falta de discurso, falta de palabras), en donde un objeto que pudiera ser de placer, lo convierte en objeto de necesidad (como dijera María Alejandra, psiconalista).

Siendo en esta falta en crecimiento que lleva la marca de ser capaz de agregar a ese primer sentimiento generador de la mente el de la participación social (que puede haber otro que no sea yo). Y desde el punto de vista del psicoanálisis, es la de un corte psicológico del cordón umblicar, aunque no es un corte propiamente dicho; sino de añadir, sumar otras funciones (posición de la individualidad en la que otros también serán importantes y su relación para el sujeto) siendo esta relación la que permitirá al sujeto adulto incorporarse al grupo social.

En un caso del cual tuve conocimiento y a la vez fui invitado, esa persona primero su adicción fue con pastillas y finalmente el alcohol, planteaba que siempre volvía caer en la adicción. Pero lo más que me impactó fue que decía volver a CAER, y en ese caer no es más que en el sentido de REGRESAR hacia esa etapa primaria donde todo su psiquismo está regido por el sentimiento de ser UNO con el OTRO. En este caso fue hospitalizado en más de una ocasión, donde intervinieron los procesos de reeducación y desintoxicación,tec. Pero sin ningún éxito. Hasta que finalmente cayó en una recaída que lo llevó a la muerte. Pero la intervención del psicoanálisis brilló por su ausencia.

Es importante reconocer que en este proceso de la adicción el sentimiento de ser uno con el otro (primera situación mental) constituye uno de los mecanismos de la enfermedad neurótica; y los casos con o de neurosis con síntomas de adicción a drogas es el principal mecanismo determinante de su personalidad. Así todas las drogas que producen adicción actualizan este sentir y llevan a la personalidad a un estado que llamamos por ello de REGRESION (volver atrás). Teniendo en cuenta que cada adicción pone en juego distintos efectos de conductas, pues no todas las conductas observables son las mismas, sino que varían con cada sustancia adictiva.

En el caso del que fuera esta persona el Sujeto se daba cuenta de estos síntomas, pero no se daba cuenta de lo que lo produce, presentando problemas con su personalidad llevándolo a tener conflictos en su seno familiar y hasta en su entorno. Por lo que podemos decir que en lo inconsciente de la mente humana, los efectos de la experiencias que no han sido encajados, quedan reprimidos, produciendo un mecanismo de distorsión mental perturbador de la personalidad; siendo esto un conflicto que produce síntomas. Los conflictos y nudos del inconsciente se hacen presente en la segunda FACE del mecanismo de la represión (retorno de lo reprimido). Y esto a la vez cuando no se resuelven llevan aun aumento de la producción de síntomas. Haciendo que los tratamientos de conflictos inconscientes estén en el mismo grado de falta de comprensión de su naturaleza.

El drogadicto es un NEUROTICO, por lo que la adicción a las drogas y demás es síntomas de conflictos inconscientes no resueltos.

En un texto publicado en el periódico GRAMMA de mi país decía:

“Todos los cubanos hemos sido convocados para un combate impostergable para defender el presente y el futuro: la lucha contra el tráfico ilícito y el consumo de drogas, que se ha convertido en el mundo en una verdadera guerra silenciosa que desconoce fronteras”.

Las estadísticas nos demuestran las recaídas por la adicción diezmando las familias, inundando las calles hasta llegar al extremo de la muerte como en el caso planteado. Vemos tanto en nuestra sociedad como por los medios de difusión, que esto lo presenciamos como si fuera una batalla como lo dice la cita del Gramma, sin solución y que la vemos pasar ante nosotros, sin darnos cuenta que no es otra cosa que este gran ausente: “CONCEPTO DE INCONSCIENTE”, sin el cual no es posible tratar la causa. La Reeducación y la Orientación es necesaria conjuntamente con los métodos médicos, pero

…si no contemplamos la causa psíquica la situación no tendrá cambio.

Por eso el psicoanálisis le dará al adicto el statu de sujeto psíquico y como tal la posibilidad de acceder a ese discurso del cual está falto. Pasaje del discurso en el cual se encuentra atrapado, sin corte, donde cree que toda necesidad será calmada, al ser un sujeto del lenguaje de los signos y no del lenguaje del cuerpo.

El psicoanálisis lo pondrá en contacto por primera vez con el Otro como sede del lenguaje, la de la palabra, lo nombra y lo habilita ser social.

Gerardo Lino Valdés Abreu.

NEOCAPITALISMO Y CIENCIA: EL PORVENIR DE UNA DESILUSIÓN

2011-07-16T14:06:00.000+02:00

Por Alfonso A. Gómez Prieto

Mi ponencia va a intentar desarrollar un conjunto de reflexiones a compartir con todos ustedes en torno a la situación del sujeto en nuestra sociedad dominada por el discurso de la ciencia, que se alía a un neocapitalismo en donde aparece una supremacía que desborda la sola producción y se extiende al consumo y la información.

Vemos lo que Jacques Lacan ya vaticinó hace cuarenta años y es la astucia de un discurso capitalista que homogeneiza a los sujetos y goces bajo un único régimen, transformando al proletario en sujeto que consume y donde más que producirse para el consumo, se consume para la producción.

Todo puede ser metabolizado, transformado en objeto de consumo. El capitalismo produce, por medio de las técnicas científicas, los objetos estandarizados que se imponen a los gustos de una cantidad cada vez mayor de sujetos del consumo. Los utensilios o gadgets son objetos de consumo masivo en el discurso capitalista. Además, no sería posible su producción sin la ciencia. De algún modo, la ciencia y el capital mandan.

Es una civilización la nuestra, en mi opinión, organizada por el discurso de la ciencia. Puede caracterizarse este discurso como la versión moderna de las antiguas religiones que traían a los hombres la promesa de una dicha eterna, de un discurso que puede alcanzar el saber pleno, exento de la falta.

La ciencia elabora un saber universal que tenderá a ocupar el lugar del amo, al que todos deben subordinarse y por otro lado la técnica produce objetos para el consumo masivo e impone un único modo de satisfacción para todos.

El llamado progreso es correlativo del desarrollo de un mercado único, que unifica gustos, preferencias, opiniones, juicios. La razón, como garantía de orden y estabilidad en el mundo tiene que lograr la construcción de un universo homogéneo. El sujeto de este mundo racional tiene que ser enteramente calculable, previsible. El sujeto tiene que ser funcional, operar eficazmente como un engranaje en la maquinaria social. Pero aquí está el punto ciego de toda racionalidad que el descubrimiento freudiano del inconsciente pondrá de manifiesto: La subjetividad no es medible ni cuantificable, porque la experiencia humana se caracteriza por lo imprevisible, lo que escapa a todo control y a todo intento de medición y dominio.

Precisamente, por eso el psicoanálisis se ocupa de aquello que en la ciencia es el desecho, lo real, “lo que no anda”, aquello que dice Lacan hace que el mundo sea in-mundo. Y hablamos de todas las producciones del inconsciente, los sueños, actos fallidos, el síntoma; en definitiva, aquello que no obedece a la lógica y lo razonable y que es el objeto que el psicoanálisis rescata para que el sujeto reconozca en esas producciones su verdad.

La ciencia propone al sujeto enunciados y conceptos que se supone dan cuenta de su ser, pero hace más difícil que surja una palabra o enunciación por medio de la cual subjetivizar el sentido de la existencia.

¿Cómo podría el sujeto investir un deseo o un proyecto allí donde la ciencia puede pretender poseer por adelantado el saber en que el mismo sujeto estaría encerrado?. Por supuesto hablo del discurso de la ciencia, no me refiero con ello al real trabajo de investigación científica. La ciencia, en tanto investigación, evidentemente no excluye la enunciación, es decir el movimiento por medio del cual se pasa de la duda a la afirmación, con todo el riesgo que ello entraña.

Por discurso de la ciencia, en cambio, podemos remitirnos a un conjunto de enunciados considerados como admitidos, funcionales, utilizables, por ejemplo, por la industria, los promotores y los empresarios. En el fondo, el discurso de la ciencia es ya un poco el discurso capitalista.

En realidad, hablamos de construir un mundo donde nada falte y donde se adoran como fetiches y se goza de los innumerables gadgets o artilugios producidos con la ilusión de que con ellos se puede eliminar el malestar en la cultura del que habló Freud.

La impresionante e ilimitada oferta de gadgets mantienen ocupados a los sujetos en la creencia de que en alguno de esos fetiches está la felicidad, negando así la posibilidad de que algo falte.

La oferta surgida del campo de la ciencia y la técnica parece destinada a permitirle al sujeto sobreponerse a los límites del cuerpo y la existencia asegurando la felicidad.

La idea básica es que todo malestar puede eliminarse o evitarse y la vida puede transcurrir sin la menor tensión. Se deja de lado lo dicho por Freud en 1.930: El malestar es constitutivo de la cultura y no es un malestar circunstancial. Es condición de la existencia porque el ser humano es un ser eternamente en falta, ser de deseo inconsciente, una dimensión que no puede ser científicamente regulada.

No se trata, por supuesto, de oponerse a los avances científicos sino de advertir que el afán de dominio que los caracteriza conduce a borrar en el sujeto su singularidad particular, teniendo además en cuenta que el dolor de existir es inherente a lo humano. Y en parte, el éxito de la ciencia se debe a la promesa de felicidad. De hecho, muchos esperan curarse de su sufrimiento psíquico mediante lo que la ciencia aporta.

La ciencia no es un gran ideal como lo era el cristianismo o el marxismo, no alza banderas en los campos de batalla ni da mítines en los barrios, ni pone barricadas, ni celebra eucaristías, sus fieles no se distinguen por signos externos. Es más, sus fieles no se saben como tales, y sin embargo, el ideal de nuestros días, en una época que cree no hay ideales es precisamente la ciencia o mejor dicho el cientificismo que es cierto efecto secundario de la ciencia, la ideología que se propaga a partir de los descubrimientos científicos.

Por ejemplo, la ciencia descubriría el modo de modificar nuestros neurotransmisores y en última instancia nuestros genes y nos haría felices. Se proyecta una modificación posible de nuestro cuerpo en su intimidad genética. De algún modo, el cientificismo es una nueva religión que puede dispensarse de la noción de Dios. Es una nueva ideología con fe, que apoyándose en los descubrimientos científicos se propaga mediante las importantes demostraciones que la técnica pone ante nuestros ojos. Ante todos los prodigios de la ciencia aplicada cuyos mecanismos desconocemos mayoritariamente no hace falta ni el más mínimo acto de fe, es una fe en el acto.

Pero los científicos, los que de verdad están al tanto de los hechos que observan, no comparten tan ciegamente esa fe. Ellos están más al corriente de lo limitada de una observación.

En eso se diferencian del usuario medio de la ciencia, del ciudadano que disfruta de sus efectos técnicos y que boquiabierto no duda que un día la ciencia resolverá todos los malestares de la humanidad.

Desgraciadamente, pienso que se puede hablar ya del fracaso de la expectativa freudiana expuesta en “El Porvenir de una ilusión” de sustituir el fanatismo de la religión por las luces de la razón. Y es que en el porvenir queda más la desilusión porque no hay ya una oposición tan clara, tan radical entre religión y ciencia pues ambas traen de diferente manera la perspectiva de ese “más allá” que el ser humano procura alcanzar a partir del hecho de estar condenado al límite y la restricción. La incompletud del sujeto le genera la ilusión imposible de satisfacer de un estado ideal de completud que de diferentes maneras la religión y ciencia prometen. De ahí que no resulte sorprendente el auge que ambas, ciencia y religión, de manera simultánea nos muestran y que no obstante de sus aparentes y abismales diferencias puedan coexistir perfectamente.

En el malestar en la cultura, Freud señalaba, los grandes costes que representaba para la humanidad los progresos de la técnica. Será necesario preguntarse lo que se pierde cada vez que un progreso científico o técnico nos deslumbra con una apariencia de logro extraordinario.

Veamos un ejemplo de lo que se puede perder, con una de las manifestaciones más importantes del progreso de los últimos años: La llamada navegación por las redes de internet que casi todos usamos. Con internet el hombre se convierte en un nómada inmóvil que puede viajar miles de kilómetros sin moverse de su silla. ¿Es esto un progreso en todos los sentidos? ¿Hay solamente ganancia? ¿Qué será lo que se ha perdido o se está perdiendo si se acepta que ningún logro es posible sin pérdidas?. Se me ocurre pensar en primer lugar, en el cuerpo, ese cuerpo erógeno que solamente puede existir en el contacto con otros por medio de miradas, palabras, caricias, abrazos y besos. ¿Qué queda de ese cuerpo que cada vez se condena más al aislamiento ante la pantalla? La conectividad digital inmediata ya no tiene ni el tiempo ni el espacio como barreras. Está la certeza de obtener respuesta desde cualquier otro lugar por parte de un interlocutor desconocido y pudiendo incluso preservarse el anonimato de los participantes. Un hallazgo en apariencia fascinante. En segundo lugar, habrá que preguntarse en torno al deseo, ¿qué se hará de este cuando con sólo tocar algunas teclas podamos ser inundados como ya ocurre y cada vez más velozmente por un menú informático digno de una comilona? ¿El intento de llenarnos hasta el hartazgo, hasta colmar cualquier falta, no podría llegar a provocarnos como reacción una verdadera anorexia, que sería el último refugio para un deseo que no quiere tanta satisfacción porque eso significaría su desaparición?.

En efecto, ahí vemos de nuevo que la falta en ser del sujeto sufre una manipulación profunda y tiende a ser transformada en una pseudo-falta, es decir, en una falta reducida a vacíos localizados susceptibles de ser rellenados y continuamente generados por el objeto de consumo.

De hecho, en el discurso capitalista, todo se consume, todo tiende al cierre, el lleno y el colmamiento. Aún así la respuesta del sujeto no puede dejar de ser el síntoma como manifestación de un saber inconsciente refractario a cualquier intento de aplastamiento.

En nuestros días, lo que dispone de mayor visibilidad es la mercancía, la forma de su distribución, el impacto de su publicidad. Nos acostumbra, lo sepamos o no, a una relación con el objeto de un modo demasiado próximo, con excesiva disponibilidad. Es la oferta que precede a la demanda. Solicita más al yo en su relación con lo inmediato que al sujeto en su relación con la historicidad de un deseo.

Todo ocurre como si en nuestra época organizada por las tecno-ciencias aliadas al capitalismo se pretendiera llevar hasta las últimas consecuencias la búsqueda de la plena satisfacción, rechazando la falta.

Mi ponencia no debe tomarse como el intento de retorno a alguna clase de oscurantismo. Se trata más bien de señalar que el neo-capitalismo hoy lleva la delantera al desarrollar hasta la perversión lo que hay de mera observación en el discurso de la ciencia. Nosotros mismos dejamos de ser sujetos y nos convertimos en mercancía entre la mercancía cuando el genetista nos dice que estamos programados así y que no tenemos otra cosa que callarnos. ¿Cuándo podremos volver a hablar?. Los psicoanalistas invitamos a ello, hable...., asocie libremente...., le escucho....El psicoanálisis se coloca a contracorriente de lo que los saberes oficiales promueven, pues lejos de inducir la ilusión de alcanzar un estado de completud convoca a la experiencia de la fragilidad derivada del hecho de que el otro carece de la respuesta última ante el enigma de mi deseo. Que las certezas impuestas desde cualquier otro social revelan su carácter ilusorio.

En esa alianza ciencia-neocapitalismo no se deja de inducir un conjunto de esperanzas ilusorias cuyo inevitable incumplimiento conducirá a una desilusión mayúscula.

¿Existe límite a esta situación? ¿Contradicción ó límite interno? ¿No es el neocapitalismo aliado al cientificismo un fetiche a modo de espacio de supuesta felicidad sin límite?.

Según Lacan, la pureza del discurso capitalista conduciría a una destrucción de la especie. Afortunadamente en las formaciones sociales intervienen otros discursos. No hay discurso puro. Lacan invoca el discurso del psicoanalista como posibilidad de salida del discurso capitalista. En todo caso remitiría a una salida uno por uno. El problema es cómo formar un colectivo, una voluntad colectiva política que a parte de esa salida del uno por uno pueda operar a partir de una lógica de lo colectivo marcada por el discurso analítico, o sea, una política que incluyera el discurso del psicoanalista. Este es un discurso subversivo y en tanto tal liberador. El saber está colocado en el lugar de la verdad y el analizante está ocupando la posición de decir y por ello de desear ¿les parece poco reto?.

El sujeto dividido del inconsciente tendrá que asumir su propio deseo, no el deseo impuesto por el otro donde estaba alienado.

Pero la desgracia, la desilusión, es que da la impresión que el neo-capitalismo campa a sus anchas en el interior de muchos. El neocapitalismo y el cientificismo dominan anónimamente.

El sueño sería que el discurso analítico fuera un arma más de la revolución ante esta dramática situación de dominio del feroz neocapitalismo y del discurso de la ciencia. ¿Podría ser esa arma colectivizada? De momento, nosotros los psicoanalistas ofrecemos la salida de uno por uno, pero también tratamos de volver sobre lo colectivo, interviniendo como aquí hacemos seis psicoanalistas junto a personalidades de otras disciplinas.

Eso es lo fundamental. Estamos ahí, juntos y unidos por un pensamiento crítico tratando de encontrar salidas a las nuevas nupcias del capital y el plus de goce ofrecido por una degradación del saber científico.

Pero es verdad que la lucha es muy dura, porque el discurso capitalista actúa como circuito cerrado que no parece favorable a hacerse manifestar el inconsciente, ni sobre todo a elaborar el inconsciente como un saber.

Pero no olvidemos que la posibilidad de movilidad del inconsciente, está siempre presente, por eso nuestra responsabilidad como psicoanalistas.

Es obvio que el psicoanálisis y el discurso analítico que lo sostiene no se avienen al discurso capitalista y de la ciencia. La salida no es tanto hacer desaparecer el capitalismo sino una reivindicación como veíamos de un deseo dentro de cada uno de nosotros a partir de la capacidad de elegir un camino distinto, que sin ser fácil nos permitirá arriesgar una verdadera enunciación y poder hacer surgir también la dignidad de nuestra existencia.

Alfonso A. Gómez Prieto

Psicoanalista

Director del Arco Psicoanalítico de AEP

La relación con el alcohol: Dr. Jeckyll y Mr. Hyde

2011-07-14T19:23:00.003+02:00

Por Cristina Jarque.

Jorge tenía 40 años cuando me pidió tratamiento psicoanalítico, hace cinco años.
Dijo que necesitaba analizar ciertos aspectos de su personalidad.
Habló de poseer una doble personalidad.
Mencionó al Dr. Jeckyll y Mr. Hyde para ejemplificar lo que quería expresar.

- Normalmente soy Jeckyll, dice Jorge, cuando soy Jeckyll todo marcha bien.
El problema es cuando me convierto en Hyde.
Es como tener dentro el ángel y el demonio.
Cuando sale mi lado de ángel, hay armonía en mi vida. Me adapto.
Pero cuando sale el demonio, pierdo el control. Entro en un estado de inconsciencia. Mi yo verdadero queda obnubilado y mi cuerpo es tomado por otra persona: un ser maligno, por eso le llamo Hyde. El Hyde que todos llevamos dentro.

Cuando se ha tenido la experiencia de trabajar en instituciones cuyo objetivo es lo que ellos llaman la rehabilitación de enfermos alcohólicos y toxicómanos, se conoce el procedimiento de dicha rehabilitación.
Es cierto que cada institución tiene sus peculiaridades propias, pero también es cierto que la mayoría de ellas trabajan con el programa de AA (Alcohólicos Anónimos).
Durante las sesiones, Jorge me habla de un psiquiatra dedicado a la investigación de las adicciones. Me comenta de algunos libros que ha leído sobre alcoholismo y la personalidad alcohólica.
El paciente me dice que el psiquiatra en cuestión ha escrito varios libros afirmando una y otra vez que el alcoholismo y la toxicomanía son enfermedades y que sólo el programa de AA puede ayudar a estos pacientes llamados adictos.
En esos libros se habla de una personalidad alcohólica.

Me parece muy importante tocar este punto, ya que cuando se trabaja la clínica psicoanalítica de las adicciones, es de vital importancia estar enterados de lo que ocurre en las instituciones de rehabilitación.
Sabemos que muchos de los pacientes que acuden al tratamiento psicoanalítico han estado en algún momento internados, o, en su defecto, han acudido a grupos de autoayuda.
Es el caso de Jorge, quien nació en Mérida (la capital de Yucatán), en México. De padre español y madre mexicana, Jorge vivió en México 30 años de su vida.
Cuando cumplió 30 años murió su madre (afectada de un cáncer desde hacía varios años atrás). El padre de Jorge dijo que ya nada lo retenía en aquel país y decidió regresar a su tierra manchega. Jorge vino a España con el padre, porque, según dice él, siempre se había sentido muy atraído por la tierra española.

El caso de Jorge nos puede resultar de gran ayuda para comprender muchos puntos que tienen relación entre la perspectiva institucional y la clínica psicoanalítica.
Personalmente, considero que el tratamiento psicoanalítico no está peleado de ningún modo con el programa de AA ni con los grupos de autoayuda.
Es verdad que en muchos casos, tal como lo aseguran muchos expertos en la materia, (como el psiquiatra cuyos libros han sido de ayuda para Jorge), no es posible conseguir la sobriedad de un paciente sin la ayuda del programa y del grupo.
La primera pregunta que surge es la siguiente:
¿Es necesaria la sobriedad para realizar un tratamiento psicoanalítico?
Supongo que la respuesta a esta pregunta variará de acuerdo al psicoanalista.
Conozco algunos psicoanalistas que no reciben pacientes cuando llegan borrachos o colocados. Otros, por el contrario, prefieren recibirlos en ese estado porque arguyen que es la mejor manera de conocer el fantasma de los pacientes. Estos psicoanalistas afirman que cuando el paciente está en estado de ebriedad dice y actúa muchas cosas que normalmente tiene reprimidas. Que el paciente puede actuar el fantasma directamente sin ningún tipo de represión ni pudor ya que está afectado por la sustancia que acostumbra consumir (drogas o alcohol).
Personalmente, considero que, efectivamente, podemos observar un cambio de comportamiento y de actitud en el paciente cuando se encuentra colocado o ebrio.
No es lo mismo ebrio que sobrio.
Eso que Jorge ha descrito como Dr. Jeckyll y Mr. Hyde.
También es cierto que en términos generales, el cambio de actitud del paciente tiene relación con el fantasma. Parece como si el sujeto alcoholizado perdiera los valores que se le han inculcado y entrara en un desafío a la ley.
Ese desafío a la ley nos coloca en el campo de la perversión. Hay un más allá de los límites:
una transgresión a la autoridad, una puesta en escena de actos relacionados con la sexualidad.
También podemos observar en términos generales que muchos pacientes utilizan un lenguaje obsceno cuando están ebrios. Las malas palabras acuden constantemente a su discurso, acompañadas de insultos, gritos y burlas. Hay una actitud burlona y desafiante.
Ese comportamiento es a lo que Jorge le ha llamado la personalidad alcohólica: una personalidad obscura, obscena, burlona, desafiante: el Hyde.
Es por eso, que muchas instituciones introducen modelos a seguir para la recuperación de los pacientes. Esos pacientes se reúnen en un grupo al que se le llama "los adictos", se les etiqueta con la enfermedad de alcoholismo o toxicomanías, se les da un manual para que aprendan las características de su enfermedad y se les explica la manera de encontrar la solución al problema de la adicción.
Jorge dice que a él le funcionó. Cuando salió de la clínica de rehabilitación en México siguió una vida que él califica de "limpia".
Acudía a su grupo de autoayuda, tenía un padrino y hacía todo lo necesario para mantenerse sobrio y no recaer.
Funcionó un tiempo largo. Hasta el día en que enterró a la madre.

- Aquella noche, dice Jorge, después de que la enterramos me entró una angustia insoportable. Ni siquiera lo pensé. Cuando me dí cuenta ya estaba borracho otra vez.

En ciertos casos, la verdad es que cuando no hay sobriedad en el paciente, el tratamiento psicoanalítico se dificulta mucho.
Se presentan varios obstáculos: los pacientes faltan a las sesiones, en ocasiones vienen colocados y después no recuerdan el trabajo que se realizó, o simplemente, pierden el interés y siguen consumiendo.
Pero todas esas vicisitudes son parte del problema de la clínica de las adicciones.
Cuando Jorge vino a consulta estaba muy enganchado al alcohol.
Algunas veces aparecía borracho, caminaba en zig zag, pero venía a la sesión. Nunca faltaba.
Jorge aceptaba su problema, aceptaba que necesitaba ayuda y venía por deseo propio.
Cuando un paciente se ha decidido a aceptar el problema, (eso que en el programa de AA se designa como "tocar fondo") deja de estar en la negación.
Creo que es entonces, cuando es posible que se establezca la transferencia y se pueda iniciar un tratamiento de psicoanálisis.
Parece que eso es lo que ocurrió con Jorge.

Poco a poco, durante el tratamiento, Jorge empezó a darse cuenta de que la recaída tuvo lugar a partir de la muerte de la madre.
Jorge me comenta que desde entonces no ha podido parar de beber.
Dice que ha tenido una larga experiencia con todo tipo de sustancias narcóticas.
Empezó con alcohol a temprana edad.
Me comenta que el primer internamiento en una clínica de rehabilitación fue cuando acababa de cumplir 20 años.

- Recuerdo la fecha, dice el paciente, porque fue una promesa que le hice a mi padre.
Le prometí que si a los 20 años no lograba controlar mi manera de beber, me metería a rehabilitar.

Jorge me habla de la personalidad alcohólica. Me dice que él está convencido que, efectivamente, hay lazos importantes que unen a todos los adictos.

-¿Qué lazos?, le pregunto yo.
- Sobre todo los que tiene que ver con la sexualidad, contesta él.

Jorge me explica que todos sus compañeros adictos tienen el mismo problema en cuanto a la sexualidad. Dice que tanto hombres como mujeres "se descosen" cuando están colocados.
Le pido que me explique qué significa eso de que "se descosen".
Entonces el paciente me dice que el alcohol es el responsable de que se cometan un montón de tonterías.
Dice que cuando se emborracha, el alcohol se apodera de su cuerpo y, como un brebaje mágico transforma su personalidad.

- El alcohol oculta al verdadero Jorge. Lo esconde, dice el paciente.
Mi conciencia queda dormida pero mi cuerpo sigue despierto.
Entonces mi cuerpo es poseído por otra personalidad. Ese doble que soy yo mismo en el espejo, pero que es lo opuesto a mi yo normal.
- ¿Por qué es opuesto?, le pregunto yo.
- Porque es malo. Es un ser maligno igualito a Hyde.
Es un ser que me aterroriza porque sé que quiere hacer daño.

Jorge dice que eso les ocurre a todos los adictos. Que esa es la parte de la personalidad alcohólica en la cual todos los adictos se identifican.
- El alcohol y las drogas, hacen estragos en la mente de los adictos, dice el paciente.
Nos hacen hacer cosas que no queremos hacer.
Los hombres somos empujados a tener sexo sin importarnos con quien.
Las mujeres lo mismo. Parece que las sustancias nos invitan a participar en orgías.
Como aquellas orgías de Baco, el dios del vino, donde todo está permitido, donde no hay límites, donde el goce más loco es el goce más buscado.

Jorge lo tiene claro. Habla de un goce más allá, un goce que estudiamos en el Seminario 20 de Lacan y que vemos insistir una y otra vez en la clínica psicoanalítica; ese goce al que Jorge designa como un goce loco que es el goce más buscado por él cuando consume alcohol.
Parece que el paciente empieza a lograr que el fenómeno adictivo pase a la palabra y se articule.
Los que nos dedicamos a la clínica de las adicciones sabemos que es una clínica compleja.
Las adicciones representan sin duda alguna, una dificultad en el camino de una cura analítica.
En el libro "Lo que Lacan dijo de las mujeres", Pág. 284, Colette Soler dice lo siguiente:
"Las variaciones del síntoma aparecen en la superficie de los fenómenos, puesto que ellos son, es evidente, algo más o menos incómodos. Unos son intolerables por el goce deletéreo que incluyen, otros son bien tolerados pensemos, por ejemplo, en la droga, o también en una mujer como síntoma, no siempre tan desagradable, ¡a veces muy poco".
Colette Soler nos explica que existen síntomas que son parcialmente desconocidos, que el sujeto queda cautivo de conductas de goce no percibidas como tales, no subjetivadas hasta que el análisis le haga apreciarlas.
Vimos la constatación de este hecho en el momento en el que Jorge puede percatarse de que la recaída en la adicción se dio en el momento en que se enfrentó a la muerte de la madre.
El paciente nos dice que no se había percatado de ello; que ha sido el análisis lo que le ha permitido apreciarlo.
Sabemos que hay adictos neuróticos, psicóticos y perversos, sabemos también que desde el punto de vista de la clínica psicoanalítica, la adicción no puede percibirse como una enfermedad ni como una estructura clínica. El tratamiento psicoanalítico permite que el sujeto pueda ir articulando las causas que lo llevan a consumir drogas o alcohol. La clínica psicoanalítica de las adicciones tiene como objetivo que el sujeto logre construir la función que tiene el alcohol o las drogas en su economía libidinal, separándolo de las marcas y de las etiquetas con que se los identifica.
Como Jorge, que poco a poco ha ido construyendo su historia a partir de lo que él llama la doble personalidad que cree poseer: el Dr. Jeckyll y Mr. Hyde.
Jeckyll se instaura como el significante que marca esa parte buena que lo habita y que goza conforme a las reglas establecidas, permitiendo que Jorge obtenga un placer que lo satisface; un placer que le produce un goce que él llama adecuado, positivo, benéfico y que permite que Jorge se conserve dentro de los cánones de la pulsión de vida.
Hyde se instaura como el significante que marca esa parte mala que lo habita, una parte que él denomina obscura; el lado obscuro del ser humano, y que goza transgrediendo toda regla, desafiando todo orden e intentando implantar el caos y la anarquía. Escuchamos en las palabras del paciente la voz de ese superyó obsceno y feroz que ordena gozar al sujeto del inconsciente. Nuestra labor es seguir escuchando la voz de Jorge, permitir que articule su problemática adictiva, sabiendo que en este caso, al tratarse de un neurótico adicto, observamos actos compulsivos, y nos damos cuenta de que usa la sustancia (en el caso de Jorge básicamente el alcohol), por diferentes razones (según él mismo nos lo comenta): en algunas ocasiones para desinhibirse, en otras ocasiones para mitigar la angustia y, en otros momentos para mostrarle al Otro algo (acting-out). Observamos también que Jorge tiene una posición ante la ley que lo martiriza, antes, durante y después de cada borrachera.
Al beber, Jorge enmascara la castración propia y la del Otro. Hay un goce más allá del goce fálico, el goce que suple la no existencia de la relación sexual.
Parece que el tratamiento psicoanalítico está permitiendo que el paciente neurótico obsesivo logre visualizar que el alcohol lo impulsa a cometer actos que están insertos en su fantasma fundamental. La diferencia entre un neurótico y un perverso es que allí donde el neurótico goza al imaginar que lleva a cabo sus fantasías más recónditas (tanto sexuales como sádicas), no pasa al acto. En cambio, el perverso si lo hace. El perverso pasa al acto esas fantasías sádicas, sexuales y retorcidas. Decimos que el neurótico no pasa al acto, siempre y cuando no esté alcoholizado, porque tal como podemos constatarlo en Jorge, cuando el neurótico bebe y se emborracha, pierde la conciencia, entra en un estado de ebriedad y, generalmente, pasa al acto esas fantasías prohibidas, dejándose arrastrar por la voz superyoica obscena y feroz que le ordena hacerlo. Cuando el sujeto vuelve a estar consciente (cuando está sobrio) y se da cuenta de lo que hizo en estado de ebriedad (pasar al acto esas fantasías que se encuentran siempre en el campo de la perversión), no soporta muchas veces ni mirarse al espejo. Siente vergüenza, arrepentimiento, remordimientos. Muchos de ellos tienen tal insoportabilidad que pasan al acto e intentan suicidarse; algunos lo consiguen, otros son rescatados de la muerte.
Trabajar en clínicas de rehabilitación me ha permitido ser testigo de casos en los que el paciente ha intentado suicidarse y es devuelto a la vida (con algún lavado de estómago, por ejemplo). Luego esos pacientes han podido entrar en análisis y han ido articulando su problemática sintiendo un gran alivio y obteniendo una nueva perspectiva sobre sus conflictos internos. Se arrepienten de haber intentado suicidarse, logran comprender la función que tiene el alcohol o las drogas en su historia, logran la sobriedad y cambian radicalmente de hábitos. Podemos decir que incluso cambian su manera de amar y de posicionarse ante el mundo. Lo que llamamos una rectificación subjetiva.
De allí la importancia de nuestro quehacer, sobre todo en la clínica de las adicciones donde nos enfrentamos a una clínica tan compleja que algunos psicoanalistas la han llamado la clínica del goce.

El psicoanálisis está allí para poder analizar, observar, reflexionar y articular la historia de cada uno.
Pasar por la palabra ese goce que forma parte de nuestros más grandes sufrimientos y temores, para hacer algo con ello.
¿Qué se hace con ello?
Esa es una respuesta particular que concierne a cada uno de aquellos que deciden emprender ese maravilloso viaje: el de psicoanalizarse.

BIBLIOGRAFÍA Y REFERENCIAS.

1.- FREUD, Sigmund. Más allá del principio del placer. Tomo XVIII
Amorrortu, Buenos Aires, 1976.

2.- FREUD, Sigmund. Lo ominoso. Tomo XVIII
Amorrortu, Buenos Aires, 1976.

3.- FREUD, Sigmund. Pulsiones y destinos de pulsión. Tomo XIV
Amorrortu, Buenos Aires, 1976.

4.- KRISTEVA, Julia. Historias de amor.
Siglo XXI, editores.
México, D. F. 1987.

5.- LACAN, Jacques. Kant con Sade. Escritos II.
Siglo Veintiuno Editores
Buenos Aires, 1988.

6.- LACAN, Jacques. Aún. Seminario XX
Buenos Aires, Barcelona.
Paidós, 1981.

7.- SOLER, Colette. Lo que Lacan dijo de las mujeres.
Paidós, Buenos Aires, 2006.

El Quinto discurso de Jacques Lacan

2011-07-14T18:44:00.003+02:00

Por Jorge Gómez Alcalá

Nuestras Jornadas, llevan por título “El fin del capitalismo”.

La palabra fin o el significante, como nos gusta decir a los lectores de Lacan, lleva en si misma una doble lectura, que como todos vosotros percibiréis nos dirige a una doble significación, por cierto muy del gusto del ilustre psicoanalista francés.

Fin como finalidad, objetivo, meta. Y fin como conclusión, finalización, terminación.

Es curioso pero a la hora de escribir este texto me salta a la vista y a mi comprensión el hecho claro, de que ambas significaciones van estrechamente unidas.

Más aún, la convicción de que el problema de la finalización del capitalismo, está absolutamente condicionado justamente no sólo por las condiciones de su aparición, como nos diría Carlos Marx, sino por los objetivos que lleva implícitos, que no son otros que los que tiene el sujeto, cada sujeto individual, como marca imborrable de su deseo inconsciente.

Todo esto lo percibió en su momento Lacan, en diferentes momentos de su obra, que como ustedes conocen no sólo la encontraremos en sus “Escritos”, publicados en la Editorial Siglo XXI , si no también en su palabra hablada, en sus seminarios, que poco a poco se han ido publicando a lo largo de los últimos años.

Lacan estuvo siempre preocupado por la transmisión del psicoanálisis, por sus dificultades y para solventar dicha problemática y aproximarla al método de las ciencias físico-matemáticas desarrolló lo que hay conocemos como sus famosos “Matemas”. Que no son otra cosa que formulaciones algebraicas y fórmulas matemáticas.

Estos “Matemas” se van haciendo cada vez más y más complejos a lo largo de su obra, tanto, que nos resulta verdaderamente difícil seguirlos y entenderlos.

Podemos percibirlos como una genialidad, sólo accesible para unos pocos iniciados o como una auténtica locura, que incluso transgrede los fundamentos lógico-matemáticos.

Al fin de cuentas allí están, y en muchos casos, como el que hoy nos trae aquí, podemos utilizarlos para mejor comprender la índole del sistema capitalísta, estructurado para dar satisfacción, goce que no placer, a la criatura humana.

Con posterioridad trataré de dar cumplida cuenta de la diferencia conceptual y sustancial entre estos dos significantes, (goce y placer) ya que ello nos explicará no sólo el porqué de la consolidación del capitalismo como sistema económico y de relación social entre los seres humanos, sino también y con igual contundencia la índole del sufrimiento psíquico del sujeto, de su malestar y de lo que conocemos como enfermedad, no sólo mental.

Por todo ello, y con el fin de sintetizar podemos decir que el “Matema” lacaniano es una escritura de aspecto algebraico que contribuye a formalizar la teoría psicoanalítica.

.No es una simple abreviatura, sino que tiene la ambición de denotar una estructura realmente en juego en lo que llamamos el discurso psicoanalítico y, a partir de allí, en los otros discursos posibles en la relación entre los seres humanos.

Una de las funciones del “Matema” es permitir una transmisión del saber psicoanalítico, transmisión que se vincula con la estructura, más allá de las variaciones de lo imaginario, y que escapa a la necesidad del soporte de la palabra del autor.

Los 4 discursos, establecidos por Lacan en su seminario “El revés del psicoanálisis”, proponen en una forma extremadamente reducida y sintética un sistema de relaciones entre manifestaciones muy complejas y masivas.

Se trata en efecto de inscribir en forma algebraica la estructura de los discursos denominados por Lacan: discurso del Amo, discurso de la universidad, discurso histérico y discurso psicoanalítico.

Estos diferentes discursos se encadenan y se sostienen unos a otros en una lógica enteramente determinada por el juego de la letra.

Un interés no despreciable de estas fórmulas es superar la errónea oposición entre un psicoanálisis del sujeto individual y un psicoanálisis de lo colectivo, incluyendo en esto el sistema en el que vivimos.

La definición del significante como lo que representa a un sujeto para otro significante sirve de matriz para el establecimiento de los 4 discursos.

Esta matriz ordena los 4 términos en un orden circular estricto.

S1,S2 ,$ y a. No está permitida ninguna conmutación, es decir no se permiten intercambios entre dos términos en el interior del círculo.

Los 4 términos son: S1, el significante amo. S2, el saber, $, el sujeto. a, el plus de gozar.

Los 4 discursos se obtienen simplemente a través de una operación bien conocida en matemáticas y en teoría de los grupos bajo el nombre de permutación circular, en el sentido de que los 4 términos van a ocupar por turno 4 lugares definidos por la matriz del discurso del amo.

El agente El otro

( la verdad) la producción

Cada discurso se transforma por medio de un cuarto de vuelta en otro discurso. Más precisamente, estos 4 lugares son los vértices de un tetraedro orientado: se trata de una figura geométrica de 4 caras y 6 aristas. Si las aristas están orientadas, sólo existe una sola posibilidad de orientarlas de modo de poder circular sobre el tetraedro.

Aquí, y esto es muy importante para explicar los fines que tenemos al desarrollar estas fórmulas, Lacan suprime una de las aristas entre los 2 vértices inferiores. Lo que bloquea la circulación: es lo que llama la impotencia propia de cada discurso.

Discurso del Amo Discurso de la Universidad

S1 S2 S2 a

$ a S1 $

Discurso Histérico Discurso del Analista

$ S1 a $

a S2 S2 S1

Es uno de los rasgos del discurso corriente de nuestros días, el capitalista, prometer a todos la satisfacción de todos los deseos, con la única condición de poner un precio, de borrar la diferencia entre el objeto de deseo (objeto deseado inconscientemente desde siempre) y el objeto del consumo.

¿Puede el psicoanálisis ser solidario y cómplice con tales representaciones? Pues no. Si en el discurso del psicoanalista el sujeto se las ve con el objeto de su deseo, lo importante es el lugar donde eso trabaja.

Al objeto sólo lo encuentra en el trabajo de la cura.

En contrapartida Lacan escribe

$ S2

S1 a

Esto le permite dar cuenta de un discurso en el que el sujeto se encuentra a la vez sujeto a su objeto y en posición de semblante, es decir, en posición de creerse no sujetado a nada, amo de las palabras y de las cosas.

Aquí la alienación se redobla con un desconocimiento radical.

A éste discurso, obtenido formalmente por torsión del discurso del amo Lacan lo designa discurso capitalista. Su quinto discurso.

El discurso capitalista es entonces una perversión del discurso del amo y deja al sujeto enganchado a la posibilidad de anular la imposibilidad estructural de encontrar la felicidad plena.

Todo es posible para el sujeto en esta época del capitalismo, donde la tecnología ha desarrollado y desarrolla constantemente formas de sugestión que hacen que el sujeto crea que puede acercarse y fusionarse con su objeto de deseo o reencontrarlo en los objetos de consumo.

Eso si, como dije antes a costa de un precio, el dinero.

Para decirlo de forma sencilla y que les quede a todos claro, al participar en la construcción del sistema capitalista y entregarnos a él aunque sea de forma impuesta, hemos vendido sencillamente el alma al diablo.

Ese es el equivalente metafórico de esa locura que es creer que es posible renegar de la falta, de esa falta constitutiva e intrínseca a nuestro ser que es la imposibilidad estructural de ser completos. O sea lo que queremos imaginar como felicidad.

Lo que se pierde en esta operación es el deseo.

Para desear es necesario una distancia imposible de flanquear con el objeto. Eso realimenta nuestra capacidad de desear y de vivir.

Si ese deseo se ve colmado por los innumerables objetos sustitutivos que el sistema pone a nuestra disposición, aparece un agotamiento y una frustración, con lo de agresividad que esta conlleva.

En definitiva, es la época de la Depresión.

Pero no sólo se apodera de nosotros este sentimiento. Además de meter algo mortífero en su cuerpo el sujeto también se siente confuso, extraviado, sin saber como ni de que manera salir de esta situación.

En cuanto a la perversión quiero deciros que no penséis en ella como una simple aberración de la unión sexual frente a los criterios establecidos, sino que es una pasión humana en la que el deseo se sostiene en el ideal de un objeto inanimado.

Pone en juego la primacía del Falo, ese significante que desde Freud es el centro de los avatares del sujeto hablante, porque fija el goce, ya les hablaré de ello, a un objeto imaginario.

Y lo fija en el sitio en lugar de la función fálica simbólica que organiza el deseo bajo el efecto de la castración y de la falta.

La castración es el concepto que nos explica aquello que en el castellano de la calle oímos como que, lo que no puede ser no puede ser, y además es imposible.

Para el perverso nada es imposible.

Desde el contexto moral o natural, algo nos sugiere que existe una ley o norma de la que el sujeto se apartaría.

Al psicoanálisis le corresponde el mérito de una descripción específica de la perversión, articulada en forma definitiva por Freud en 1927, a propósito de un caso de fetichismo, el que permanece como modelo a partir del cual pueden aclararse las otras formas de perversión.

En el caso del sistema capitalista, la distorsión que produce ese discurso con relación al orden del discurso del Amo hace creer al sujeto que si, que es posible la unión o el encuentro entre el sujeto y el objeto, que es factible ese absoluto que sólo aparece o debiera aparecer como fantasma, para que me entiendan, como una fantasía, en el sujeto normal o incluso neurótico.

Fantasma que resulta necesario para mantener ese objeto fuera de nuestro alcance y para que pueda operar como objeto causa del deseo.

Ya tenemos entonces por un lado, siempre desde la perspectiva psicoanalítica, definidos con bastante claridad los conceptos de capitalismo y de perversión.

Ambos van entrañablemente unidos, hasta poder decir que el único malestar que el sujeto sufre es el capitalismo mismo.

Nos queda por desarrollar el tercer concepto, el goce, o también lo que Lacan llama el plus de gozar.

No se entendería la permanencia del capitalismo como sistema con su contexto de perversiones que le son inherentes si no explicamos que es lo que lleva al ser humano a construir semejante monstruosidad.

La barbarie capitalista se apoya en el goce de los hombres……y los políticos se encargan de gestionarla, podríamos añadir.

Hace pocos meses organizamos unas jornadas en la sede del parlamento europeo de Madrid, dedicadas a desnudar a la democracia como una formula encubierta de dominación y sometimiento del ser humano.

Pero volvamos al goce…

La noción de plus de gozar viene a tomar su lugar para el psicoanálisis, en el marco de una teoría del objeto causa del deseo, que Lacan denomina objeto a.

Para Lacan el sujeto no puede asegurar su ser en el nivel de la cadena de significantes, que empero, lo determinan. El hombre está determinado por la palabra. Antes fue el verbo, como señala acertadamente el cristianismo.

El sujeto se ve remitido sin cesar de un significante a otro significante, y en el fondo sólo se sitúa en el corte entre los significantes.

De ahí que se sostenga más bien en el fantasma, o sea, en su relación con el objeto de deseo. Pero el objeto que causa su deseo se revela él mismo marcado por el sello formal del corte. De ahí que sea difícil hablar de él.

Por esta razón Lacan, a lo largo de su obra, propone diversos caminos de presentación de este objeto.

Lo hace cuando leyendo “El banquete” de Platón” se refiere a la noción de Agalma. Lo hace también cuando sitúa el objeto “a” como “plus de gozar”, por homología junto al concepto de plusvalía en Marx.

Para Marx, la plusvalía se define a partir de una sustracción

Lo hace sustrayendo la amortización del capital constante que el capitalista tiene, fábrica, máquinas, instrumentos tecnológicos, etc .Entonces, el valor de cambio de una mercancía corresponde al tiempo de trabajo que conlleva su producción.

El capitalista paga un salario que corresponde a la fuerza de trabajo necesaria, el cual es menor en su valor al tiempo empleado para la producción del objeto.

De esta manera el capitalista obtiene un beneficio, que llamamos plusvalía, equivalente a la diferencia entre el valor de la mercancía y el valor del trabajo.

Sólo se apropia parcialmente porque el sistema le obliga a reinvertir en la producción. De esta manera el concepto de plusvalía nos sirve como modelo de un objeto del que nadie puede gozar plenamente, aunque todo parece indicar lo contrario.

Hablando de Marx y de su teoría de la plusvalía, Lacan nos señala que esto es posible a partir de efectos del lenguaje, que hace que el trabajo mismo se convierta en una mercancía como las demás.

También nos enseña Lacan que hay similitud entre lo que revela la obra de Marx y lo que hace aparecer el discurso psicoanalítico: una renuncia al goce. Y eso es exactamente en lo que consiste la cura.

En “Más allá del principio del placer” y en obras posteriores a 1920, Freud descubrió que hay algo más profundo que la dialéctica establecida entre placer y displacer,

Lacan lo retoma en el Seminario 16 “De un Otro al otro” y nos habla de un goce, algo que va más allá del principio del placer y que lleva implícito al cuerpo.

Pero ese goce absoluto es imposible para el hombre.

El hombre se relaciona más bien con una pérdida de goce, como se ve que le sucede al amo, en la obra de Hegel en su teoría del amo y el esclavo.

Porque para convertirse en amo, el hombre renuncia al goce de la vida ya que sólo lo es si la arriesga,

El objeto a viene a simbolizar esta pérdida de goce.

Lo que causa el deseo del sujeto es el objeto a, en tanto signo de un goce irremediablemente perdido.

Cree reencontrarlo en todas las adicciones que vemos en la clínica, a las drogas, al juego, al consumo, al sexo, al coleccionismo, al deporte, y así hasta lo que ustedes quieran.

El sistema capitalista propicia que el sujeto pueda creer que es posible reencontrarse con ese objeto irremediablemente perdido y gozar inefablemente de la sensación de satisfacción que ello le comporta.

El psicoanálisis freudiano y lacaniano plantea la originalidad del concepto de goce en el hecho mismo de que nuestro deseo está constituido por nuestra relación con las palabras.

Se diferencia así del uso común del término, que confunde el goce con las suertes diversas del placer.

El goce concierne al deseo y más precisamente al deseo inconsciente, lo que muestra que esta noción desborda ampliamente toda consideración sobre los afectos, emociones y sentimientos para plantear la cuestión de una relación con el objeto que pasa por los significantes inconscientes.

Para concluir, estos tres conceptos, capitalismo, perversión y goce aparecen anudados entre si a nivel de la estructura del sistema, y lo hace de tal modo que opera a nivel de lo inconsciente en el psiquismo humanos, convirtiéndonos en sujetos apresados que ya no pueden elegir al verse impulsados por el propio sistema en una vorágine consumista para obtener aquél objeto que promete colmar nuestra falta original.

Para ello desata una competencia feroz entre los propios sujetos, una competencia fuertemente cargada de agresividad que tiende a la eliminación del otro, vivido como competidor y eliminado como semejante.

Pero de esto hablaré en la ponencia del domingo.

Hoy sólo quería hacerles llegar unos apuntes sobre las finalidades del capitalismo. Mañana hablaré sobre como veo yo las posibilidades de que este sistema llegue a su fin.

Las metástasis del capitalismo

2011-07-14T18:41:00.002+02:00

Por Jorge Gómez Alcalá

Esta ponencia es una consecuencia de la exposición que hice en el día de ayer sobre “El quinto discurso de Jacques Lacan”.

En esa conferencia anudé dos conceptos al sistema capitalista, que formuló como discurso el maestro francés.

Son los conceptos de “perversión” y “plus de goce”.

Ambos, como fui desarrollando en dicha exposición, están en la base del sistema y contribuyen a entender y hacernos comprensibles todas las peculiaridades que observamos en las distintas fases por las que pasa el discurso capitalista.

A medida que avanza, el capitalismo ahonda cada vez más en los objetivos que se ha propuesto desde su comienzo, pervirtiendo las relaciones entre los hombres generando nuevas patologías, individuales y sociales.

No solo lo vemos en la clínica, donde proliferan nuevas enfermedades mentales que son catalogadas como “trastornos”

por los nuevos manuales de psicopatología DSM 4 y ahora el modernísimo DSM 5 que tienen su origen y sus mentores en los EEUU y en el cognitivísmo, escuela psicológica que trata de adecuar la conducta humana a las nuevas condiciones del capitalismo.

También lo vemos en las instituciones básicas, como la familia, donde los roles se encuentran alterados y pervertidos, dificultando las necesaria funciones materna y paterna

Lo vemos en las religiones, que se quedan sin respuestas ante los nuevos retos del sistema y en la proliferación de otras nueva, la mayoría en forma de sectas que “prometen” un lugar para el deseo como deseos insatisfecho, haciéndole un espacio a la falta.

Por lo tanto, extraemos como consecuencia una primera proposición: Hay un solo malestar en la civilización: el discurso capitalista.

En este momento histórico, podemos afirmar que todas las civilizaciones y culturas fueron ya definitivamente alcanzadas por el movimiento circular del sistema

Movimiento, que como hemos observado en el Matema del discurso capitalista creado por Lacan, se desarrolla sin corte alguno, no dando lugar a la emergencia de la imposibilidad como generadora del objeto causa del deseo, y que es propio y necesario para el establecimiento del discurso humano.

En todas las regiones del planeta arraiga la técnica, y por ende se genera progresivamente un “plus de goce” que puede, al menos en teoría”, estar al alcance de cualquiera..

Se ha impuesto la re-negación de la castración, propio del sistema capitalista, que no solo es “café para todos”, sino que es para el conjunto de los habitantes de la tierra la instauración de la perversión como modo de vida “natural”.

El desarrollo tecnológico se ha extendido por todo el mundo y en muy diferentes campos, pero aún no se ha llegado a construir una civilización política mundial, aunque hacia ello avanzamos.

Las luchas nacionales, religiosas y políticas a las que asistimos no alteran para nada el sistema, sino que por el contrario lo reafirman y consolidan. Observaremos que éstas irán en aumento progresivamente, adoptando nuevas formas y siendo cada vez más cruentas y generalizadas.

El enfrentamiento entre civilizaciones, que tanto preocupa a nuestro presidente actual aquí en España, nos oculta un fenómeno interesante pues consiste en el intento subjetivo de reafirmarse cada una en su propia verdad, expulsando lo que se nos impone como tal por parte del sistema global, para generar con ello la imposibilidad que nos convierta en sujetos deseantes.

Se ha impuesto una subjetividad absoluta que nos hace ver como “natural” la fabricación masiva de armas, cada vez más letales, la creación de estados militarizados y dictatoriales, sangrientas guerras que se extienden a lo largo y ancho del planeta, afianzamiento de la fase de capitalismo financiero, del imperio de los banco y multinacionales y de la dictadura de los mercados.

Esta época que nos tocó vivir, se caracteriza por la imposición perversa de la abolición de la falta. Aquí todo vale.

Asistiremos a una avalancha de inmigrantes, gentes que huyen de la pobreza más extrema o de una muerte segura en sus tierras o de fenómenos climáticos provocados por el desarrollo desenfrenado y enloquecido de la técnica.

Pero este camino no es eterno. Las vueltas circulares del discurso capitalista no son una banda de Moebius, no es una cadena sin fin.

Según Lacan , el capitalismo marcha hacia su consunción , bonita palabreja que nos trae el traductor del francés, que ni siquiera figura en el María Moliner, pero que debemos entender como adelgazamiento,acabamiento, agotamiento del sistema hacia su fin lógico.

El marxismo ya lo pronosticaba, pero lo hacia sobre una base dialéctica y económica, creía que las oposiciones de clases y otras generarían este fenómeno, pero esto ahora nos parece obsoleto.

El proletariado no está en condiciones de realizar ninguna revolución, y no aparece en el horizonte ningún significante que ocupe su lugar.

La dialéctica burgueses proletarios, izquierda derecha, pobres y ricos, norte sur, occidente oriente, civilización barbarie, ya no nos sirven, devoradas por la luctuosa marcha del sistema capitalista.

Sin embargo tenemos la firme convicción de que existe un fin.

Tardará mucho tiempo, No lo veremos probablemente nosotros, Pero se consumará.

Mientras tanto el dolor, el sufrimiento y la muerte se extienden por todo el planeta y no existe ninguna posibilidad política de regularlo.

Los partidos políticos se han convertido en meros gestores o administradores del sistema, dependiendo enteramente de entidades supranacionales cuyo interés no es otro que el aumento indefinido de beneficios, de capital, de lucro.

Los pensadores más avanzados llegan a conclusiones diversas.

Mouffé, por ejemplo, cree que debemos intervenir desde la arena política para intentar detener el avance destructor del sistema.

Zizek, no cree en esa posibilidad, como tampoco la creyó Lacan, aunque lo intentó en su país, Eslovenia, pero piensa que es posible restablecer un orden dialéctico y para ello tendría muchas posibilidades el comunismo.

Obviamente, debemos entender este comunismo despojado de los gravísimos errores cometidos en el pasado debido al leninismo y al estalinismo, y debidamente actualizado a esta etapa capitalista avanzada que estamos viviendo.

Son dos posiciones, ambas respetables, pero sigo pensando que todavía nos resulta inimaginable como se resolverá el futuro.

Muchos somos los que esperamos la aparición de un significante nuevo capaz de acabar con las barbaridades que sufrimos, aunque comprobamos una y otra vez que fracasan todos los intentos de hacer entrar al capitalismo en contradicción y en crisis.

Porque el núcleo sobre el que se sustenta no es meramente económico, como sostiene el marxismo, sino de plusvalía de goce, o sea que tiene que ver con la condición perversa del deseo humano y éste es inmodificable.

LA DIFERANCIA [1].

2011-07-14T18:37:00.004+02:00

Por José Eduardo Tappan Merino

Problematizarse los orígenes de lo humano ha sido una preocupación de diferentes disciplinas, entre ellas el psicoanálisis. En sus consideraciones sobre el tema ha propuesto una perspectiva particular y propia no siempre clara o sin contradicciones. Ya que tiene que considerar simultáneamente un conjunto de fenómenos entre los que destaca, el asunto de los orígenes de lo psíquico, más allá de una pesquisa de corte ontológico. Cuando en psicoanálisis aparece la pregunta sobre la ontología, sobre los orígenes del “ser” (ser-humano), existen respuestas rápidas debido a que se traslada la pregunta ontológica al orden estructural, decimos entonces que se puede “ser” a partir de tres posicionamientos estructurales de lo humano, encontrándose previamente determinados por la constitución de una falta, que se instituye a partir de la operación simbólica que es llamada: “Significante del Nombre del padre”.
Que según Lacan, es el Significante de la diferencia en su forma más pura, es a partir de él que nos sujetamos y somos atravesados por el lenguaje y se produce un sujeto (Sujeto como categoría estructural que lo hace distinto a una persona, individuo), con lo que humanamente solo se puede “ser”: psicótico, perverso o neurótico, a partir de la manera en que opera ésta diferencia.

Aunque no quiera el psicoanálisis hacerse cargo de su contradictoria actitud, se trata de una propuesta clasificatoria y diagnóstica, clara y precisa, establecida con criterios que supuestamente han sido ampliamente discutidos por una comunidad psicoanalítica. Como queramos verlo el diagnóstico es en realidad una respuesta de carácter ontológico, se asegura que se “es” algo: psicótico si se ha forcluido el “Significante Nombre de padre”; perverso si se ha denegado o neurótico si se ha reprimido. Con lo que la psiquiatría descansa, de la supuesta crítica que ejerce el psicoanálisis, gracias a que éste último emplea un doble discurso, los criterios diagnósticos y taxonómicos, que por supuesto pretenden no serlo, ya que el diagnóstico ... en psicoanálisis ... es imposible... pero en síntesis son formas de diagnóstico que dan cuenta de las diferentes posibilidades para los seres humanos de “ser”. Este “ser” a diferencia de la filosofía no es inamovible es de carácter “estructural”, y se “es” en tanto siendo.

Continuando con la necesidad de preguntarnos sobre el demiurgo, sobre cómo se constituye lo humano, si es que lo humano no es algo que simplemente es el efecto espontáneo de la acción de la naturaleza y la maduración biológica, si es que es menester un acto simbólico que inscriba esta condición del “ser”. La estructura es una construcción teórica que intenta comprender como a partir de un elemento esencial y primero, surgen el conjunto de las determinaciones psíquicas, no obedeciendo a criterios culturales, sociales o históricos. La estructura es por lo tanto una concepción transcultural y transhistórica, es también un argumento encubiertamente ontológico, por las mismas razones. Ya que esta estructura fundante, mantiene su lugar de ser la primera determinación encabezando y dirigiendo al resto de las determinaciones, por lo que tiene este carácter y un peso ontológico. Ya que las estructuras fundantes determinarán nuestras formas de ser y de estar en el mundo.

En las preguntas sobre el origen de la condición humana, buscar la vía genética nos ofrece respuestas mucho más simples, ya que en realidad no hay nada que preguntarse, todo se encuentra previamente esclarecido, claramente sabido y determinado; somos el efecto de la maduración biológica que debe ser acompañada de un adecuado desarrollo psicológico, dentro de una familia funcional, de lo contrario se presentarán las patologías que las psicoterapias deberán corregir. Somos buenos y sanos por naturaleza, por lo que las perturbaciones que interrumpan el correcto orden del crecimiento, psíquico, físico y social redundarán en patologías que harán que enfermemos mental o físicamente.

Sin eludir la pregunta ontológica, quizá debemos dirigirnos más allá de éstas o quizá más acá, sobre aquello que apuntalará al “ser”, lo que será su condición de “ser”, en cuanto “siendo”. Si se entiende la condición del “ser” como substanciado, como esencialidad anquilosamos las preguntas y tenemos las respuestas antes de buscarlas. Sin embargo si lo que buscamos del “ser”, no son más que rastros, manifestaciones, lo visualizamos como efecto, como falta, como en tránsito, entonces el estructuralismo deja de ser una trampa y nos permite cuestionarnos sobre nuestros propios tropiezos, sobre nuestros desencuentros, síntomas, inhibiciones y malestares entonces estamos en el camino adecuado, comprendiendo que no somos las víctimas de las casualidades sino de las causalidades.

Lacan para explicar todas estas cadenas de contingencias, propone que es el “Significante Nombre del padre” el elemento sobre el que se descansa y se constituye el aparato psíquico, se trata de un corte necesario, esencial, sostenido por el “deseo de la madre” de algo más que su vástago. Tema que ocupa a Lacan a lo largo de varios de sus seminarios. El significante Nombre del padre, nos dice lacan, es la diferencia en su forma más pura, ya que el significante no significa nada, no es una palabra, en este sentido únicamente podrá existir un significante como efecto de la diferencia: placer/displacer, si/no, presencia/ausencia, mismo/distinto, yo/otro, masculino/femenino, etc. En este sentido el significante no es uno de los pares de opuestos, sino la operación que los constituye como opuestos: la diferencia entre éstos. Con lo que el lenguaje es una cadena significante, en la que las palabras, son simplemente las representaciones con su imagen acústica, que aparecen en los fenómenos del habla. Entendiendo que la diferencia entre habla y lenguaje es que la segunda es de carácter estructural, y por lo tanto transhistórica y transcultural, mientras que la primera está articulada al espacio y al tiempo, al léxico se constituye en idiomas o dialectos que podemos aprender.

Por otro lado, y es el tema del que nos ocuparemos en el presente artículo, se trata del empleo para entender ese corte, de un mecanismo que Derrida llamó de la diferancia, en el significante que se propone dar cuenta de la diferencia originaria, simultáneamente que se trata del principio mismo y la condición del diferir. Diferencia entre el orden de la naturaleza con el de lo humano, como ruptura con la pura continuidad, introduciendo lo discontinuo, frente a los principios de la mismidad aparece de manera inédita la otredad. Diferenciar, es separar, cernir, abrirse camino en lo mismo. Podríamos pensar que el Significante Nombre del padre, no es otro significante en tanto tal, sino se trata del que marca la diferancia, que puede ser entendida como una operación que genera por un lado una diferencia y por el otro y de manera simultánea una posibilidad de diferir, realizar una posposición es decir, incluir la perspectiva de diferir una acción.

“El análisis semántico permite que nos aproximemos a comprender en qué consiste esta aventura, este juego de la diferencia (diferancia). Diferir tiene dos sentidos (esto es válido tanto en francés como en español): el primero remite a postergar, dejar para más tarde, especifica una determinación temporal. Derrida usa para ello el término de temporización. El segundo sentido de diferir que es también el más utilizado, tiene que ver con lo diferente, con lo no idéntico, en esta acepción destaca la importancia de la repetición, del espaciamiento...”[1]

Diferir implica dos posibilidades, mostradas por la Dra. Frida Saal: a) posponer, b) espaciamiento inscribiendo una temporalidad, como en la controversia. Con lo que la diferancia implica la posibilidad de la diferencia en tanto separa y agrupa, mientras que difiere, como cuando se difiere de un punto de vista por tener otro distinto, se difiere para más tarde la resolución del problema. La diferancia es entonces simultáneamente diferir y diferenciar. Matriz de las posposiciones, de los aplazamientos, de los cambios, de los límites y las delimitaciones como de las diferenciaciones posteriores cronológica y lógicamente. La condición necesaria para que pueda aparecer la pulsión en sustitución del instinto.

La diferancia es un concepto que da cuanta de la operación que se pone en juego a partir de la inscripción del “Significante Nombre del padre,” para que sea posible la constitución del aparato psíquico, se trata de la constitución del cero en el eje de las coordenadas que orientan nuestras clasificaciones: placer-displacer, bueno-malo, arriba-abajo, agradable-desagradable, salud-enfermedad etc. que constituyen los significantes, los cimientos y condiciones de nuestra propia normatividad. Se trata, en términos derridasianos, de la diferancia que puede ser entendida como una operación que al diferir una acción, simultáneamente genera una diferencia, la diferancia, por ello, es la condición de lo simbólico, y mucho más que un efecto de la oposición de significantes, tratándose de la posible relación entre elementos binarios y polares, el significante en estado puro: Lo que para Freud era el fort-da como la posibilidad de inscribirnos: presencia-ausencia, (fort-da), no-sí, pero que es posible a partir de un primer “no”, que como negación, lo que implica para su ejecución de una afirmación fundamental, a la que Freud llamaba: Bejahung.

La Bejahung crea una posición desde la cual se tiene una perspectiva que ordenará el mundo, por ello es vista como la condición que hace posible el juicio (en su más clara acepción kantiana) de atribución y de existencia, con lo que se produce el juicio como una articulación de la diferencia en el espacio: entre lo interior y lo exterior, entre allá y acá y en el tiempo: inmediatamente y más tarde. La Bejahung es la articulación al otro y al Otro. El cumplimiento de la función del juicio sólo se ha hecho posible por medio de la negación (uno de las consecuencias de la diferancia). Ningún “no”, proviene de lo inconsciente, es su causa, lo funda en cuanto a que es producido por la diferencia, con lo que se hace posible el “sí” y el “no”, algo de la naturaleza de la afirmación, que es un “sí”, y es anterior a esta diferencia cuando reinaba un automatismo instintivo. En realidad el “no” es propiamente una autoafirmación, una aceptación, el primer juicio de existencia. La Bejahung se revela entonces como un proceso primordial de afirmación a partir de la negación de la que surge la diferencia, que permite el juego de la “inclusión” y la “exclusión”, el cual, en un segundo tiempo, podrá precisamente pasar del organismo bilógico al cuerpo erógeno (simbólico), es decir estructurar el cuerpo, la realidad, de los objetos, etcétera. El campo de la Bejahung constituye un dominio en el cual aparecen ahora las discordancias, las diferencias y los contrastes, se trata del primer campo donde se sitúan las determinaciones inconscientes. Como lo propone Kant, este “no” es el rehusamiento (weigerung) al orden de los instintos, lo que permite salir del anonimato instintual, aquella desobediencia mitológica de Eva, que trajo a los hombres el fruto del árbol de la ciencia, del árbol del bien y el mal, saliendo de ese mismo automatismo servil en el que se encontraba Adán. El lenguaje y el deseo tienen que ver con la inscripción de una diferencia y de una distancia frente al Otro, que le permite al sujeto circular por el lenguaje del Otro, y la forma en que puede o no sujetarse a partir de las diferencias y distancias al deseo del Otro, con ello la diferancia es el primer rastro de una afectación, por el afecto del Otro, que es un afecto potencializador, comandando, como decíamos, el conjunto de las determinaciones, es decir, a todo el conjunto de las operaciones psíquicas.

" ... "diferencia" (diferancia) designa la causalidad constituyente, productiva y originaria, el proceso de ruptura y de división cuyos diferentes o diferencias serían productos o efectos constituidos"[2]

La diferancia es por consiguiente la posibilidad de que exista una relación, la condición necesaria para que exista una articulación, se trata de un gozne que permite el juego dialéctico de contrarios. Con lo que constituye a la subjetividad y le es propio el conflicto, heredero de estas tensiones y luchas entre contrarios. La diferancia tiene el papel estructurante más importante, como decíamos, la diferenciación y la posibilidad de diferir, factor de factores del resto de las diferencias y que será tomada como prototipo; con lo que la diferancia es en realidad un corte, una marca que genera un efecto multiplicador, al que llamamos orden simbólico y que deviene de la desnaturalización. Este corte constituirá la articulación del conjunto de significantes que posteriormente entren en juego, una suerte de determinación. La diferancia se convierte en realidad en los cimientos mismos de la estructura psíquica.

La diferancia es la materia prima que constituye el a priori, lo que se encuentra antes de la experiencia determinando y posibilitando a la experiencia misma. Con la diferancia se introducen las nociones de espacio, tiempo y lugar, aquello que consideraba Kant como condiciones que hacen posible la experiencia y el conocimiento, la construcción de una realidad psíquica. Comprendiendo que el a priori, se erige como la medida que dirige y organiza esa experiencia. En efecto, es la diferancia la distancia subjetiva que separa al sujeto del objeto y del Otro, evitando la fusión con el Otro o, en otras palabras, la con/fusión con el Otro, que se trataba de un estado anterior al orden introducido por la diferancia. El sujeto surge entonces de esta relación, precisado de la posibilidad de producirse un lugar, crearse un espacio y habitar en el tiempo. Diferir significa dilatar el anhelo. Posponer es salir del plano de la inmediatez, escapar de la esclavitud del estímulo, del arco reflejo, de los instintos, de la causalidad perteneciente al orden de las necesidades, es decir introducir el tiempo, e introducirse en él como deseante. Diferancia decíamos implica diferenciar, separase y tomar distancia, habitando un lugar, permitiendo a la subjetividad contraponer, contrastar y comparar dondequiera que sea posible la experiencia. Abrirse brecha, crear la parcela en la que pueda caber nuestra existencia, un lugar para el sujeto en el mundo, una delimitación que implica la constitución de una comarca simbólica.

“La diferfancia, pre-abertura de la diferencia ontico-ontológica y de todas las diferencias que surcan la conceptualidad freudiana, tales como las que pueden, es sólo un ejemplo, organizarse alrededor de de la diferencia entre el “placer” y la “realidad”, o derivarse de ella. La diferencia entre principio de placer y principio de realidad, por ejemplo, no es sólo, ni en primer lugar, una distinción, una exterioridad sino la posibilidad originaria, en la vida, del rodeo, de la diferencia (Afschub) y de la economía de la muerte”[3]

La diferancia es la resultante de abrirse una brecha, abrirse paso. Entre la unicidad, para establecer la otredad, entre la vida y la muerte, marcar una diferencia, tomar un tiempo y de alguna manera tomar distancia. Por ser un acto, se trata de una imposición de un sujeto sobre un otro (aún no-sujeto o aún no sujetado al lenguaje), es una imposición (in-posición). Pero el otro en tanto Otro, hará actuar al cachorro humano, frente a la imposición, éste no es un “ente” pasivo, aunque sí cautivado y afectado por este acto. Quedará con una afección efecto a su vez del deseo del Otro. Ahora bien, el sujeto, sujetado por vía de la diferancia, al lenguaje, al deseo, y a la falta, actuará con un muy reducido margen de posibilidades pero posibilidades al fin, viviéndose después, una vez constituida la cadena de determinaciones en la que nos atrapamos.

La diferancia como nombre de una operación que inscribe y no cesa de reinscribirse, desde Lacan podría ser definida como significante primordial. Sin embargo, es condición del orden significante, por lo que es la condición primera en un sentido lógico, primera en alcanzar el estatuto de hacer al significante sin ser ella misma propiamente un significante, aunque funciona como significante, por lo que es un elemento sin-sentido, sin-significación. Quizá se trata del significante puro en tanto no tiene significado, no es posible que haga signo. Constituye el sistema de significantes, en cuanto se encuentra en su articulación y en su condición de inscripción se sitúa en un tiempo lógico de la estructura, la primera presencia del significante en cuanto significante, es decir en cuanto diferencia. La diferancia es entonces la condición y parámetro del resto de las diferencias. El significante prístino pensando lacanianamente, que lo que inscribe es la más pura diferencia: como diferencia en sí, para sí y por sí misma. Propone Lacan que “el significante como tal, sirve para connotar la diferencia en estado puro”[4] El significante en estado puro, o bien el significante de la diferancia por ello no significa nada, es un significante que es mucho más que un efecto de la oposición de significantes, es la posibilidad de la relación entre significantes binarios y polares, para que exista cualquiera: placer-displacer, vida-muerte, actividad-pasividad, causa-efecto, indeterminación-determinación, ya que la diferancia es por consiguiente una relación, una articulación, un gozne que permite el juego dialéctico de contrarios. Pero que la condición de la existencia de cualquiera de los polos, se encuentra determinada y existe únicamente por el opuesto, no puede haber ausencia, sin presencia, o noche sin día, o bueno sin malo. Cada uno es interdependiente del otro en una relación dinámica y profundamente conflictiva. Con lo que se constituye la subjetividad como un efecto de una delimitación, de una diferenciación, de un corte, que en realidad se constituirá, en su condición de diferancia como la estructura misma y la consistencia de la cadena de significante, por ello la diferancia crea una suerte de determinación sobre el resto de los significantes, y de la manera en que seremos atrapados por la cadena significante.

La diferancia decíamos implica diferenciar, separase y tomar distancia, con lo que puede hacerse un lugar, que le permite en su subjetividad contraponer, contrastar, comparar la experiencia. Abrirse brecha, crear la parcela existencial, en la medida en que se desdibuja la necesidad, para entrar en el reino del deseo, como efecto de este corte, de esta desnaturalización. Este significante de la diferancia, no podrá ser articulado aunque se encuentra articulando el orden simbólico, el acto que evoca será reprimido, sepultado para que desde ese lugar fundado por esta represión propiamente dicha, determine las posibilidades del sujeto de ser en el lenguaje, ya que sabemos que un sujeto es lo que representa a un significante frente a otro significante. “La represión originaria se especifica por no poder ser dicha en ningún caso, por estar en la raíz del lenguaje”[5]

Pero se trata de procesar ese significante cuya encomienda es ser diferancia, ya que como propone Lacan “Nuestro punto de partida, el punto al que siempre volvemos, pues siempre estaremos en el punto de partida, es que todo verdadero significante es, en tanto tal, un significante que no significa nada”[6] y que es un punto de partida y de llegada. Para terminar pongamos atención a uno de los elementos que apareció al comienzo del artículo. Una de las dimensiones que pone en juego a la diferancia que es lo que Lacan llama “Significante Nombre del padre”, al significante del corte, de la castración en la madre frente a la promesa de completud imaginaria que recibió, en la que un hijo a manera de falo sería ese significante que le taponara “su” falta. Pero es ese deseo otro de la madre, esa posibilidad de no encontrar en el hijo lo que le falta, lo que pondrá en circulación y generará una posibilidad para operar como la “función paterna”, para inscribir ese corte en ella, que fungirá como diferancia en la criatura gracias a la operación del “Significante Nombre del padre” con lo que podrá advenir como sujeto.

Con lo que queda claro, que la diferancia[7], no tienen ningún otro empleo que la posibilidad de generar las determinaciones lógicas que inciden sobre el sujeto en su estructuración psíquica a partir del lenguaje, permitiendo su posicionamiento frente al deseo del Otro, frente a la verdad de su propio deseo como alienado. Con las estructuras que son efecto, de la manera en que se haga circular por la subjetividad, gracias a la diferancia.

Bibliografía.

Derrida Jaques. La escritura y la diferencia. Ed. Anthropos. Barcelona 1989.

Frida Saal en su trabajo Lacan <> Derrida. En: Helí Morales A. Escritura y Psicoanálisis. Ed. XXI. 1996. pp. 80.96.

Lacan J. Seminario III, las psicosis. Ed. Paidós Barcelona. 1984.

Lacan J Seminario IX. La identificación. Clase 6/12/61

Rabinovich Norberto. El Nombre del Padre. Ed. Homo Sapiens. Col. la cínica de los bordes. Mendoza Argentina 2ª Edición. 2005.

[1] Frida Saal en su trabajo Lacan <> Derrida.

[2] Frida Saal. cita a Derrida J. La differance. op. cit. p.44.

[3] Derrida J. 1989. p 273

[4] Lacan J Seminario IX. Clase 6/12/61

[5] Lacan J. En Rabinovich Norberto. El Nombre del Padre. Ed. Homo Sapiens. Col. la cínica de los bordes. Mendoza Argentina 2ª Edición. 2005 p.42

[6] Lacan J. Seminario III. p. 264

[7] Más sobre el tema de la diferancia de donde se tomaron estas notas aparece en: Tappan José Eduardo una oscura claridad, 2006 Escuela Libre de Psicología Puebla. Y en la revista Erinias No 5 de la misma Escuela Libre de Psicología.

LOS ÁNGELES AUSENTES DE JAVIER MARÍN

2011-07-09T09:56:00.002+02:00

Por Néstor A. Braunstein

Grandioso es un adjetivo pequeño para calificar el nuevo retablo de la catedral de Zacatecas encomendado a Javier Marín. Más justo es llamarlo monumental y colosal, más lógico es repetir con asombro cuáles son sus dimensiones, más tentador es abordar los infinitos aspectos de la obra que llaman al comentario admirativo y relacionar a esta obra descomunal con el arte religioso y con la historia de la escultura, subrayando su singularidad, sus atrevimientos, su mexicanidad. Me arriesgaré, sin embargo, por otro camino; habré de concentrarme en un detalle iconográfico que me sorprendió en las fotos y maquetas cuando pude ver que la mesa central del altar no estaba sostenida por patas, columnas, estípides ni cariátides sino por cuatro alas, alas de ángeles, enormes, similares a otras que el artista produjo en la década de los noventa.

¿Quiénes son los ángeles, de dónde vienen, adónde van? Son representaciones para todos familiares, criaturas de la zoología fantástica, presentes en todas las religiones, comparables a los centauros y sirenas, formados por la insólita superposición de cuerpos humanos y alas de ave. Porque vuelan tienen la ardua tarea de comunicar al imperio celestial con el reino terrenal, son intermediarios oficiosos entre los mundos de arriba y abajo. Es por eso que sus alas son su rasgo esencial. Con frecuencia son músicos que confirman así, con cánticos e instrumentos, su misión de ligar lo superior con lo inferior, su condición de excelsos mensajeros. A las alas de estas divinas criaturas Javier Marín las ha cercenado (¡qué hazaña la suya al mostrar, no el ala, no, sino la coyuntura del ala y el cuerpo!  ¡qué objeto irrepresentable, cuando no siniestro, es el muñón!) y las ha destinado a mantener en alto la mesa de la celebración eucarística. Eliminó así a las partes humanas del ángel, las partes no esenciales que podrían ser las de cualquier hijo de Eva y Adán, y nos ha dejado tan sólo estos fragmentos esculpidos como cosas de carne y plumas, estos apéndices ornitológicos que producen la indecible extrañeza que nos evocan los restos de cualquier cirugía. Es excesiva la facilidad que nos daría aludir a la universalidad simbólica del pájaro y mencionar a la castración como efecto del corte de esos atributos voladores. Hay observaciones que, por obvias, un psicoanalista no puede permitirse.

La decisión del artista de mostrar a las alas sin los que serían sus dueños nos presenta el misterio de la ausencia de los ángeles y nos deja ciertas claves dispersas para penetrar en él o para atreverse a conjeturas sobre el proceso creador tomando la precaución, que es una imposición metodológica, de no entrar en los campos, por siempre vedados, del psicoanálisis del artista a través de su obra. Repitamos simplemente lo de todos sabido: una obra de arte no es la proyección de una fantasía del artista ni tampoco un sueño pintado, esculpido o narrado y el psicoanalista no es un experto que disponga de claves secretas para el acceso a la obra. ¿Significa eso que se quedará mudo? No; no necesariamente. El retablo pergeñado por Marín para la Catedral de Zacatecas se despliega ante nuestra mirada y nos provoca; sobre él sería ilícito aplicar un saber que no tenemos… pero sí podemos dejarnos interrogar, descubrir nuestra propia perplejidad y analizar nuestra respuesta frente a los enigmas de la creación, en este caso, el de la ausencia del cuerpo de los ángeles.

Alguna vez dijimos que el objeto artístico no va en busca sino que produce a su espectador. ¿Cuál es el primer espectador de una obra? Seguramente el autor. Javier Marín declaró: “A través de mi labor escultórica trato de entenderme, de comprender mi trabajo: mi obra es una forma de explicarme. Estoy consciente de que hay una doble —o triple— interpretación de cosas que yo mismo desconozco de mí y de por qué está saliendo esto. Para mí, hacer escultura es autoanálisis.” […] Disfruto muchísimo cuando consigo una imagen que deseaba materializar y la veo. […] Me pongo yo en la posición de la escultura porque tengo que entenderla y, a la vez, también requiero que ella me comprenda y ‘sepa’ qué es lo que yo estoy sintiendo”.

Estas declaraciones son tan sorprendentes como el “diálogo del viento y el mar” en la suite de Debussy. La conversación del artista con su estatua culmina en el momento en que el escultor implora al barro o al metal que salgan de su mutismo y le expliquen quién es él, cómo es el molde, la matriz, de donde su esplendor procede. Y esta imagen de la “matriz” nos lleva a la portentosa metáfora en acción que es el trabajo escultórico con “la cera perdida”, técnica milenaria con la cual se han producido los bronces dorados que hoy nos deslumbran hasta tocar la ceguera en el retablo de Zacatecas. El artista ha debido, para conformar cada fragmento de la obra, modelarla primero en una sustancia frágil y perecedera como puede serlo la cera, hacer un molde de esa figura, fundir y eliminar la cera sacándola a través de ciertos orificios y, una vez “perdida” esa materia informe e “inútil”, verter allí el bronce, romper el molde, sacar al metal frío que ha tomado la forma originalmente deseada y luego pulir y darle el acabado final antes de dar por terminada la escultura. Es todo lo contrario del trabajo per via di levare, de sustracción, “quitando el mármol para que la estatua crezca”, grato a Miguel Ángel. Para esculpir un bronce hay que llenar un vacío y ese vacío debe ser lo primero que el artista fabricará. El hueco de su obra es quizás tan solo un vaso al que se le perdió la cera, un vacío que en sí mismo no se cumple, pero, de todos modos, —¡qué vaso tan providente aquél!— capaz de amoldar el alma perdidiza y hacer que, en el rigor del vacío que los aclara, el agua, el alma y el bronce, ¡siempre tres!, tomen forma, ocultando del hacedor la conciencia derramada, el desplome de ángeles caídos y sus alas rotas en esquirlas de aire. (comillas omitidas)

“Portentosa metáfora” de la acción del escultor trabajando su bronce. ¿No es así, siguiendo el modo de la materia perdida, como se produce un “sujeto”, no sólo el artista, cualquier sujeto, cualquiera que hable llamando “yo” a su personaje? La mujer y el hombre se hacen “a la placenta perdida”, la boca se forma con el pecho y con las palabras y gritos perdidos, el ojo con las lágrimas y las miradas perdidas, el oído con la cera y los sonidos perdidos y así cada uno de los orificios, los más excelsos y los más humildes, se “hacen”, se habilitan para el goce mediante la pérdida de sustancias corporales que no sin goce se expulsan. Primera creación es la del vacío. Expulsar e “impulsar” la entrada de nuevas sustancias y nuevas formas es lo que llamamos “pulsión”. Cada fluido que abandona nuestro cuerpo está irremisiblemente perdido y la sensación de dejarlo alejarse sin esperanzas de retorno, el “goce” de cada órgano, consiste en ese vaciarse de la cera o sus equivalentes (objetos @, a minúscula, los llamaba Lacan para darles a todos ellos un nombre común) a través de orificios por donde el bronce de un mundo nuevo, creado por el deseo, podrá hacer su entrada y “tomar cuerpo”. Uno “se hace” perdiendo sus sustancias vitales, vaciándose, entregando y consagrando a la nada todo lo que se escapa del ser y es para siempre un desecho irrecuperable y hasta execrable. Uno elimina sus secreciones primeras y luego llena el vacío que se ha creado con una suerte de “estatua”, una forma modelada alrededor de la imagen originaria de sí que lleva las marcas del goce sensual de las pulsiones. Para construir nuestra propia imagen debemos primero vaciarla, luego llenarla con algo perdurable cuyo mejor modelo es el bronce (¿poemas, nombres, discursos, frases, objetos, obras, colores, construcciones, sueños, filmes?) y finalmente limar las asperezas dejadas por el proceso. Si así fuese podríamos entender los interrogantes planteados por Javier Marín a su obra: “¿Quién eres? Explícamelo para que pueda saber yo quién soy pues tú eres la guardiana de mis secretos”. Cuando dice “Me pongo yo en la posición de la escultura” ¿No nos sugiere que la obra es su espejo y en ella se ve? ¿Y que la escultura en su materialidad es el molde de él mismo?

Sí; allí él se ve y nos invita a vernos: en las alas con sus muñones a los que les falta el cuerpo: en esos pedazos de carne sin fin que cuelgan desconectados del componente humano no representado, no representable. Bien lo sabemos y aun antes que Rilke nos lo dijera: “todo ángel es terrible”. El propio poeta aclaró por qué el ángel trae la compañía del espanto: por su belleza que linda con lo siniestro, con lo que tiene que permanecer oculto. El ángel es un habitante de la frontera. “Lo bello es el comienzo de lo terrible que apenas podemos soportar”. El hombre, ante el espejo que le proporciona el artista, en esa imagen del ángel mutilado que cuestiona los cánones tradicionales de la belleza, encuentra lo siniestro que yace en el fondo de sí mismo, eso que es siniestro porque se revela a pesar de que debiera quedar oculto. Tal es el trasfondo de la intimación que hace Javier Marín, específicamente él, no todo ni cualquier artista, a sus esculturas. “E adesso, parla! Sin subterfugios, sin tapujos, revélame quién soy”. Sobra decir que, si él consigue “entrevistar” a sus creaciones, el misterio que es la esfinge esculpida se traslada después a nosotros, los espectadores, una vez que la obra se hace pública. Javier Marín nos increpa y nos conmina a responder formulando esa “doble o triple interpretación” de los rostros y cuerpos plasmados en el bronce que vino a llenar el vacío del molde.

¿Y lo que no salió a la luz? ¿Cómo es ese ángel asexuado que carece tanto de rostro como de cuerpo? ¿Quién fue el visionario que lo retrató? Creo saber cuál es ese ángel. Me arriesgaría a plantear que el ángel ausente, el ángel perdido en su cera, explica la obra entera de Javier Marín y lo que muchos han llamado sus “contradicciones”. Con frecuencia me ha tocado topar, al igual que a muchos otros, con fotografías de la célebre acuarela de Paul Klee: “Angelus Novus”.

La pequeña obra de arte no gozaría de tanta fama si no hubiese sido adquirida en 1921 por Walter Benjamin. El filósofo, “marxista místico”, si se me permite el oximoron, poco antes de su suicidio en 1940 escribió a propósito de ella su “Novena tesis de filosofía de la historia” que dice:

"Hay un cuadro de Klee que se titula Angelus Novus. Se ve en él a un Ángel al parecer en el momento de alejarse de algo sobre lo cual clava su mirada. Tiene los ojos desencajados, la boca abierta y las alas tendidas. El ángel de la Historia debe tener ese aspecto. Su cara está vuelta hacia el pasado. En lo que para nosotros aparece como una cadena de acontecimientos, él ve una catástrofe única, que acumula sin cesar ruina sobre ruina y se las arroja a sus pies. El ángel quisiera detenerse, despertar a los muertos y recomponer lo despedazado. Pero una tormenta desciende del Paraíso y se arremolina en sus alas y es tan fuerte que el ángel no puede plegarlas… Esta tempestad lo arrastra irresistiblemente hacia el futuro, al cual vuelve las espaldas mientras el cúmulo de ruinas sube ante él hacia el cielo. Tal tempestad es lo que llamamos progreso."

Para ir al grano, atrevámonos a proponer que el ángel de la historia (de la Historia) es Javier Marín en tanto que artista y que él, en este colosal retablo zacatecano, nos da a ver tan solo sus alas, metáfora y metonimia del todo, de su personalidad y de su producción artística. Digamos que su arte es, desde los comienzos y a todo lo largo de su joven vida, una mirada sobre el pasado de la escultura y de las formas en que el cuerpo ha sido representado como modelo de la humanidad. Aceptemos que por eso la crítica se ha empeñado en imponerle rótulos e intentar clasificarlo: “clásico”, “clasicista”, “renacentista”, “barroco”, “manierista”, “figurativo”, “neoclásico”, “neobarroco”, incluso “reaccionario”, “conservador”, “retrógrado” y otras lindezas que se dedican con frecuencia a quienes se atreven a decir lo inesperado y a mostrar esos vislumbres de lo insoportable que son el mensaje de todo ángel. La mirada del escultor se dirige “con los ojos desencajados, la boca abierta y las alas tendidas” al pasado, en este caso, el del arte, y allí él no encuentra una cadena de acontecimientos, una sucesión de escuelas y nombres propios, un museo ordenado por los críticos y los historiadores. Él tropieza con una catástrofe única, una acumulación de ruinas que se apilan bajo sus pies. Con fascinado horror quisiera detenerse, despertar a toda esa tradición cadaverizada y recomponer, reconstruir lo despedazado. Pero el tiempo es terco y está clausurado el camino de regreso: sólo queda seguir andando, fáusticamente, hacia delante y, sin dejarse domeñar por las advertencias de las Casandras, sólo queda desconstruir y mostrar las costuras y resquebrajos que hicieron posibles estas ruinas.

—¿Al pasado? ¡Desarmarlo!

—¿Y del futuro; qué esperar?

—¡Ay! Del Paraíso que es nuestro destino no baja un coro de querubines sino un vendaval que separa las alas del ángel y hace sangrar sus heridas.

El “progreso” lo empuja, inevitablemente maltrecho, hacia un futuro ominoso e hipertécnico y él sólo puede ser testigo de la devastación que sigue elevándose hacia el cielo. Sólo queda marchar a regañadientes hacia un futuro en el que yace “una débil esperanza mesiánica sobre la cual el pasado tiene un derecho”. (Benjamin, cit., p. 78): “Allí donde crece el peligro, crece también lo que salva” (Hölderlin). ¿Qué peligro? Justamente el del “progreso”. Marín se detiene a escuchar nuevamente a Benjamin y es cuando el poeta del bronce que radica en él oye la sexta de esas tesis y decide dejar en blanco, incorpóreo, el espacio que media entre las cuatro alas para que sobre esa oquedad literalmente desangelada se realice el milagro del sacrificio en el altar: “En cada época es preciso esforzarse por arrancar la tradición al conformismo que está a punto de avasallarla. El Mesías viene no solo como Redentor sino como vencedor del Anticristo”. (Benjamin, cit., p. 80) Hay una lucha que prosigue. Por una parte combate una “tradición” que es venerada al mismo tiempo que se la traiciona mediante la “sacralización” de las obras de arte “clásicas” codiciadas por los poderosos según la evaluación de los anticuarios; por la otra se ensalza un “avance” profanador que transforma a los cuerpos agregando a ellos prótesis maquínicas y convirtiéndolos en cyborgs, vale decir, un “progreso” de gusto tecnocrático que patrocina un arte excrementicio. En el campo de batalla, entre ambos campos, está el Angelus novus representado por los insólitos y ausentes ángeles de Javier Marín que enmarcan el sólido retablo que se extiende detrás de sus alas. Más allá de la tradición y la vanguardia.

MUERTE DE UN AMIGO ADMIRADO: JUAN CARLOS PLÁ

2011-07-09T09:55:00.001+02:00

Por Néstor A. Braunstein

Ayer, 27 de junio, fue un día de luto para todos los amigos del psicoanálisis en México. Se nos extinguió un compañero entrañable que estuvo con nosotros durante casi 35 años. El hombre justo, medido, ajeno a las pasiones y los desconocimientos, a las "políticas institucionales" que pretenden fabricar la memoria desconociendo la historia, dedicado a profundizar su pensamiento y a expresarlo poéticamente cada vez que se le permitía hacerse oír.
Es este el momento de la rememoración del amigo que estuvo a nuestro lado y, debo decirlo, particularmente junto a mí y junto a la siempre cálida presencia -nunca ausencia- de Talila en todos los momentos decisivos de mi existencia en nuestro, no por dorado menos doloroso, exilio de la vida en México.

Haré un recuento de los muchos momentos en que la vida nos acercó y de las razones del torrente de duelo que ahora me invade.

Ayer, 27 de junio, fue un día de luto para todos los amigos del psicoanálisis en México. Se nos extinguió un compañero entrañable que estuvo con nosotros durante casi 35 años. El hombre justo, medido, ajeno a las pasiones y los desconocimientos, a las "políticas institucionales" que pretenden fabricar la memoria desconociendo la historia, dedicado a profundizar su pensamiento y a expresarlo poéticamente cada vez que se le permitía hacerse oír.

Es este el momento de la rememoración del amigo que estuvo a nuestro lado y, debo decirlo, particularmente junto a mí y junto a la siempre cálida presencia -nunca ausencia- de Talila en todos los momentos decisivos de mi existencia en nuestro, no por dorado menos doloroso, exilio de la vida en México.

Haré un recuento de los muchos momentos en que la vida nos acercó y de las razones del torrente de duelo que ahora me invade.

¿Cómo conocí a Carlos, al querido Carlitos, como lo llamábamos en nuestra intimidad? Por una vía ¿(in)esperada? la de la letra, letra de los escritos, letra de LETTRES, las cartas que como tesoro conservo. Nos convocó y nos reunió, antes de nuestro primer encuentro, Marie Langer que incluyó textos que hoy son esenciales e históricos y que aparecieron en CUESTIONAMOS I y II, los volúmenes que ella compiló y donde aparecieron juntos los nombres de él y los muchos que poco después tomaríamos los caminos del exilio: Emilce Dio, Juan C. de Brasi, Juan C. Volnovich, Marcelo Pasternac, Armando Bauleo, Diego García Reynoso, la ya entonces exiliada Frida Szmud y, por supuesto, por encima de nosotros y a nuestro lado, la propia Mimi.

Por supuesto, Juan Carlos no era un desconocido para nosotros: habíamos leído sus artículos desde 1970 en la Revista Uruguaya de Psicoanálisis -cuyos ejemplares siguen en mi biblioteca- y habíamos simpatizado con sus denuncias en CUESTIONAMOS II acerca de la tortura y la manera en que en ella se implicaba la ética del psicoanálisis... antes de toda denuncia de faltas a la ética por parte de quienes, desde las fronteras y al margen de la institución oficial, la IPA, denunciaban la complicidad entre los torturadores, los regímenes represivos y las autoridades e instituciones de la disciplina que Freud trajo al mundo. Estas discusiones reaparecerían de manera insólita a partir de fines de los años '90 en nombre de la "catástrofe" de la etificación del psicoanálisis. Fue entonces cuando nuestras denuncias fueron utilizadas como armas contra nosotros y se publicaron los facsímiles de nuestras publicaciones como "pruebas" de nuestra conspiración contra los fundamentos de la profesión.

A fines del '76 Frida y yo recibimos una carta no exenta de angustia e incertidumbre de Carlos Pla en la que nos comunicaba su decisión de venir a México con Esperanza y sus cuatro hijos, del respaldo que ya había recibido de su asociación, la Internacional del Psicoanálisis y su pregunta acerca de lo que podríamos hacer desde el momento de su llegada. Como en los casos similares nuestra respuesta fue inmediata y le ofrecimos una solidaridad incondicional. El día de su arribo al aeropuerto (quiero recordar que fue en enero de 1977 pero no estoy seguro) allí llegaron: Esperanza, Juan Carlos y las cuatro encantadoras "criaturas" que nos fascinaron de entrada a los tres, a mí, a Talila y a Clea, mi hija, que aun hoy los recuerda con emoción y me dice, desde Buenos Aires y sin hesitar sus cuatro nombres: Rodrigo, Antonio, Sebastián e Ignacio "Nato", el chiquitín, quien es hoy un destacado antropólogo.

Desde antes habíamos comunicado al Círculo Psicoanalítico Mexicano las nuevas del arribo de Juan Carlos y Esperanza y de inmediato, de la misma manera generosa y amplia en que se hizo con nosotros, Armando Suárez, Marie Langer y los demás integrantes adhirieron a nuestra invitación para dar hospitalidad y también una oportunidad para la difusión de su itinerario en el psicoanálisis, un espacio para estos compañeros que escapaban de la represión al movimiento tupamaro y a quienes podrían estar ligados con los perseguidos en Uruguay. Para nosotros los motivos de festejar eran múltiples: llegaba un analista lacaniano, ciertos compañeros que no habían tenido análisis y no encontraban analistas confiables podían tenerlo, Clea era de la misma edad que estos niños y con una historia parecida, habitábamos a pocos metros del Círculo y podíamos pasar en un instante a gratos y embebidos encuentros al terminar las animadas reuniones en torno a Lacan en los tiempos en que Frida y yo dictábamos los primeros seminarios dedicados a su enseñanza en la ciudad de México. Recibimos con Talila y Clea a esta familia que sentimos, desde un principio como la nuestra. Siempre recordaba Carlos el momento en que con Talila subieron a un taxi y fueron juntos a (re) conocer la casa de Presidente Carranza en Coyoacán en la que habitarían los 34 años de su presencia en México hasta el día de ayer, ese día infausto en que el pionero que él fue se separó de nosotros.

Los recuerdos se mezclan pero no se confunden: la visita de Esperanza al Hospital Psiquiátrico Infantil Juan N. Navarro donde yo oficiaba como "Jefe del Servicio de Psicoterapia" y la transmisión de su saber sobre el psicoanálisis con niños, la difícil inclusión de ambos, Carlos y Esperanza, por la ambivalencia de algunos colegas de su institución (APM) ante la difusión de algunos principios y prácticas que amenazaban el orden jerárquico, el encuentro de "los Pla", con Fanny (Nona) Blank, con Silvia Bleichmar (¡ay!) y Carlos Schenquerman, sus vecinos en Coyoacán, nuestras conversaciones allí y en Valle de Bravo, nuestra fecunda convivencia y el descubrimiento de México, de la juventud ávida de nuevas palabras en psicoanálisis, de sus instituciones de enseñanza.

Y la gran ilusión, la máxima de Carlos Plá: la publicación de lo más profundo y lo más íntimo de su ser que no se terminaba de expresar en la intimidad del consultorio analítico, en el contacto con la locura recluída en los asilos; había un centro y ese centro -para muchos insospechado- de su vagabundeo anímico: la poesía, el arte sublime de la cristalización del lenguaje en escritura. En un gesto de máxima confianza e intimidad, un buen día, en nuestro departamento en la calle Nogales, Carlos nos dio, a Talila y a mí, el manuscrito de UN VIEJO BUICK, sus "tierras de la memoria" como hubiera dicho Felisberto, otro gran oriental. Me conmovió a punto tal que me decidió, por primera vez, a hacer un gesto que luego llegaría a ser frecuente, hablarle a don Arnaldo Orfila Reynal, el fundador y director de Siglo XXI, el patrocinador y albergante de tantos exiliados del Cono Sur, acerca de la publicación de este aporte a la literatura latinoamericana. Nada tardó don Arnaldo en valorar la obra y en querer conocer al autor. Pocas cosas me enorgullecen más que haberlos puesto en contacto, pocas cosas lamento más que saber que esa edición no tuvo las repercusiones que esperábamos, pocas cosas me hacen tener más esperanzas que la idea de que Esperanza pudiese guardar en el fondo de su caja de documentos los invaluables textos de ese gran analista y poeta (dos aspectos de la exploración de la psiqué) que fue Carlos Plá.

¿Y después? Después la íntima cercanía espiritual y el reconocimiento tácito de que nuestra amistad no debería interferir en los procesos analíticos de personas que nos eran próximas. Siguen entreverándose los recuerdos que van surgiendo "despacito y por las piedras" como él solía decir hablando del modo de cruzar los ríos. Recuerdo su participación en la presentación del Segundo Coloquio de la Fundación en el Helénico: "es difícil para un analista hablar de lo que hace porque inevitablemente su discurso se hace o es sentido como proselitismo y eso es contrario al discurso mismo que él enuncia y, sin embargo, ¿de qué otra cosa podríamos hablar?".

Años después, la presentación de GOCE que coincidió con el trágico final de la vida de mi padre. Conservo su carta, manuscrita, como todas las que tengo de él, y me conmuevo al releerla: ¡qué grandeza de alma, qué sensibilidad, qué fineza al reunir esos dos momentos de mi vida! No puedo dejar de destacar su participación en la presentación del libro y su actitud de celebración en medio de los elogios ambiguos (cuando no reverenciales, que viene a ser otra forma de lo mismo). Escuchaba y aun resuenan en mi las palabras no exentas de amargura de ciertos colegas mexicanos que no se mostraban nada contentos de que alguien se atreviese a publicar una obra de esa envergadura en aquella noche en la colonia Roma.¿Nos habíamos equivocado Carlos y yo al pensar que el libro valía la pena? Las múltiples traducciones, reimpresiones, referencias bibliográficas en decenas de volúmenes en distintos idiomas me hacen pensar que no... pero la última palabra no es nunca la de uno sino la del Otro. Carlos expresó su complacencia y celebró la aparición del libro sin reticencias ni falsos halagos, señalando puntos que restaban por desarrollar.

1998 y la muerte de Talila. ¡Qué momentos, qué necesidad de solidaridad, de participación sin matices plañideros, de afecto y de corazón unido al propio! Y allí Carlos, Carlos reuniendo en un haz todos estos recuerdos de más de 20 años de cálida distancia, de cercanía respetuosa, aportando su voz de consolación después de los tantos años en que Talila había soportado con estoicismo y sin ceder en la creatividad su lugar de exploradora del inconsciente, sin acallar su "palabra de analista", sin dejar de reconocer ni por un instante y con admiración lo que Carlos hacía por la vigencia del análisis lacaniano en México enfrentando con unos cuantos compañeros los intentos de silenciarlo.

Los contactos eran espaciados pero el amor al amigo no se decoloraba. Hace poco, en París, con Tamara, vimos la recepción de la crítica francesa a LA ZONA, personalísima creación de Rodrigo Plá donde se siente sobrevolar la vocación poética y política del padre. ¡Qué inmensa satisfacción la de hablar con Carlos, antes y después de ver el filme, para felicitarlo y para saber de la trayectoria de los otros! y en el velatorio, ayer, encontrar a Jerónimo, su nieto, y ver aparecer delante mío a esos "niños" del aeropuerto que nunca se habían separado de mi memoria y que tienen la misma actitud corporal, el mismo brillo en la mirada, de sus padres. Y saber que Rodrigo tiene ya listo su tercer largometraje y que el metraje de nuestras vidas es verdaderamente largo cuando así encuentra su continuación.

¿Y después? Busqué la respuesta en los ojos de Esperanza, en el gesto de llevarme a ver por última vez con los ojos la nobleza del rostro del amigo con esa barba blanca y esponjosa que nunca le había visto y las palabras de ella: "Sí, presentaré trabajos en agosto, seguiré trabajando por el análisis lacaniano en México, seguiremos sobre nuestros pasos que son nuestro destino". Con Esperanza en todos sus discípulos, amigos y compañeros.

RELACIONES ENTRE SABER Y VERDAD

2011-07-07T16:33:00.001+02:00

Por Lola Burgos

En el título del artículo se utiliza la palabra “verdad” en plural, no en singular, porque ¿hay una Verdad, La Verdad en mayúscula, o existen varias verdades en minúscula?

Ya los filósofos presocráticos griegos se planteaban esta cuestión. Heráclito decía: “ Todo fluye, nada permanece”, en referencia a que todo en la naturaleza es cambio, y que la verdad no podía ser establecida y enunciada, sólo indicada y mostrada. En cambio, un contemporáneo suyo, Parménides, argumentaba que existe la verdad más allá de los sentidos, más allá de las opiniones, y que es alcanzable a través de la razón.

Vamos a intentar dar un poco de luz sobre estas ideas estableciendo diferentes conceptos de verdad en función del campo del saber donde nos movamos, y después, precisamente, relacionaremos los términos saber y verdad.

Si nos vamos al diccionario de la RAE, se define el término verdad con tres acepciones:

- Conformidad de las cosas con el concepto que de ellas se forma la mente.

- Conformidad de lo que se dice con lo que se siente o piensa.

- Propiedad que tiene una cosa de mantenerse siempre la misma, sin mutación alguna.

Estas tres acepciones nos trazan el camino por donde quiero transitar. La primera acepción nos remite a la verdad en conexión con la razón, relacionando la realidad con nuestra actividad intelectual. La segunda nos vincula la verdad con los aspectos más subjetivos del ser humano, la afectividad y la interpretación de esa realidad por parte de las personas. Y la tercera acepción nos habla de la verdad como inamovible, como algo que siempre es igual, y ¿cuál es esa verdad, al fin? (La muerte)

En primer lugar, hablemos de la verdad como adecuación a la realidad. Aquí estamos hablando del concepto de verdad desde el pensamiento científico: en realidad este concepto de verdad no es muy distinto, en esencia, de la actividad intelectual normal nuestra de todos los días. Su aspiración es alcanzar la coincidencia con la realidad, es decir, con aquello que existe fuera e independiente de nosotros y que, según nos lo ha mostrado la experiencia, es decisivo para el cumplimiento o fracaso de nuestros deseos.

Existen otros campos del saber, a parte de la Ciencia, como son la Religión, la Filosofía y el Arte, que difieren de la Ciencia en sus métodos y en sus fines. Sin ánimo de ser exhaustiva, podemos decir que el Arte persigue la ilusión, es decir, conceptos, imágenes o representaciones sin verdadera realidad, o sin una realidad previa, que están sugeridos por la imaginación o causados por engaño de los sentidos, y utiliza como método, sobre todo, la intuición, es decir, la percepción íntima e instantánea de una idea o una verdad, tal como si estuviera a la vista, comprendiéndola instantáneamente, sin razonamiento.

La Filosofía trabaja en parte con los mismo métodos que la Ciencia, y también reconoce la intuición; su fin, el poder procurar una imagen completa, total y coherente del Universo.

La Religión crea una concepción del Universo incomparablemente completa y concreta: explica el origen y génesis del Universo, asegura protección y dicha final en la vicisitudes de la vida humana y orienta las opiniones y los actos de los seres humanos. Utiliza como método, principalmente, la revelación, como manifestación divina, y la adivinación, como manifestación por medio de sortilegios, de lo futuro o lo oculto.

La Ciencia tiene como meta la coincidencia del saber con la verdad, utilizando como método la investigación, en tanto pregunta permanente respecto de la realidad, de lo real. La Ciencia no se erige como saber absoluto e incuestionable, no es una hipótesis explicativa única, sino que avanza a partir de recortes de la realidad, no llegando nunca a dar cuenta de todo.

Podemos decir que, al principio la verdad, es un no saber, un “no sabemos”, una saber inconsciente, un saber que no conocemos. Después, a través de un proceso de descubrimiento o de invención o de creación, aparece, se produce o se establece un saber. Y de este modo, la verdad queda asimilada al saber. O también podemos decir que el saber ocupa el lugar de la verdad y así, de este modo, se puede trasmitir (la verdad). Por tanto, la verdad no tanto se aprende en sentido estricto, sino que se descubre, se crea o se inventa. Es el saber el que se aprende. Por decirlo de otra manera, en el saber hay dos aspectos: el que se sabe y el que hay. “El que se sabe” corresponde al saber y “el que hay” corresponde a la verdad.

El camino de la Ciencia es lento, penoso y vacilante. Pero tampoco es cierto que vaya ciega de un experimento a otro, de un concepto a otro, que trueque un error por otro. Y, además, por lo menos en las Ciencias que tiene más recorrido en el tiempo y acumulan más saber, ( la Física por ejemplo), hay un núcleo central que sólo es modificado y perfeccionado, pero no eliminado y cambiado por otro.

Freud decía que la contribución del Psicoanálisis a la Ciencia era precisamente la extensión del método científico, la extensión de la investigación, al terreno psíquico, es decir, que la mente y el intelecto sean objeto de investigación científica. Pero si tanto en la Ciencia como en el Psicoanálisis se planean hipótesis y se utiliza la observación, observación que luego confirmará o refutará dichas hipótesis, hay algo que el Psicoanálisis no puede utilizar, y que la Ciencia sí, y es la investigación por experimentación.

Lacan hace una crítica a la Ciencia desde el Psicoanálisis, diciendo que la Ciencia en sus pretensiones de objetividad, extrae al sujeto (del inconsciente) de la Ciencia, es decir, hace coincidir el saber y la verdad, poniendo en primer plano la conciencia como sede del conocimiento, del saber. La conciencia puede conocerse y puede conocer la verdad, es la vía de acceso a la verdad.

Y esto en parte es así, pero hay que tener en cuenta otros aspectos , que son aquellos a los que hace referencia el Psicoanálisis. El sujeto, según el Psicoanálisis, se refiere a otra cosa. La revolución freudiana cobra valor a partir de la diferencia que establece entre el Yo, sede de la conciencia, y el sujeto (del inconsciente) que opera y actúa, es decir, tiene efectos en la realidad subjetiva. Freud se detiene en fenómenos en los cuales el Yo no se reconoce como agente, como actor, donde ve esfumarse su pretendida unidad: sueños, actos fallidos, lapsus, síntomas... fenómenos en los que cuando se le pregunta a la persona sobre ello, contesta algo relacionado con un “no sé, no quería decir eso, me he equivocado”.

La verdad en Psicoanálisis no se trata de realidad de hechos, sino del efecto que tienen esos hechos en el sujeto y de la interpretación que hace el sujeto de esa realidad. Es decir, estamos hablando de realidad psíquica, que para las personas es tan real como la realidad externa.

En los albores del Psicoanálisis, cuando Freud estaba construyendo la teoría psicoanalítica, estableció que todos sus pacientes neuróticos en su infancia habían padecido realmente, de manos de adultos cercanos, experiencias sexuales del lado del abuso, que les provocaron traumas sexuales y que eso constituía una de las causas de los síntomas neuróticos. Tiempo después, corrigió esta hipótesis y estableció que realmente no importaba si en la realidad de los hechos habían sufrido esos abusos sexuales, sino que el sujeto neurótico interpretaba ciertas vivencias infantiles relacionadas con el sexo, que encontraban sus sentido traumático a posteriori.

Para que exista trauma psíquico se necesitan dos vivencias, a modo de ejemplo: a los 21 años un chico va a decir algo a la gente de su clase, un recado que le ha dicho el profesor, se vuelve y cuando empieza a hablar se da cuenta que todo sus compañeros lo están mirando y en ese momento empieza a tartamudear, se bloquea y no puede decir lo que tenía que decir....Analizando después esta cuestión, recuerda que cuando era pequeño, mucha gente de su familia le animaba a hacer “teatritos”, que tenían como público su familia, además era el pequeño y causaba gracia entre sus familiares. Pero esta situación no encontraba el reconocimiento, e incluso más bien la reprobación, de su padre, al que no le gustaba que su hijo hiciera “esas tonterías”. Hasta ese momento, a los 21 años, esa primera experiencia, cronológicamente hablando, no había revestido para nuestro chico, ningún problema. Es en el segundo momento, cuando, junto con la primera experiencia, esa situación toma el valor de “trauma”.

Lo que Freud capta es que los niños acceden al saber, se comportan como científicos por primera vez en relación con el sexo, con el saber sexual. Ellos se plantean la pregunta: ¿de dónde vienen los niños?, que es lo mismo que preguntar de dónde vengo yo, de dónde venimos, dónde estamos y a dónde vamos, preguntas filosóficas por excelencia que abren la cuestión del saber y la verdad en el ser humano.

La verdad nace de lo dicho por las personas y de cómo lo dicen (enunciado y enunciación). Nosotros ponemos en palabras lo que nos ocurre, lo que nos ocurrió y lo que nos ocurrirá. Pero para verificarlo, muchas veces no se puede ir a comprobar si estos hechos ocurrieron en la realidad o no, sino que se investiga, se comprueba, esencialmente, en relación con lo dicho otras veces por el sujeto, en otros momentos.

Un ejemplo del estatuto de la verdad en Psicoanálisis lo tenemos en los niños, en cómo manejan ellos los conceptos de verdad y mentira. Cuando un niño dice que no ha hecho o dicho algo, incluso cuando nosotros hemos sido testigos de ello, es decir, cuando está negando la evidencia, más que entrar a discutir si eso es verdad o no, se trata de entender qué está queriendo decir con eso. Y muchas veces lo que está expresando de esa manera es su deseo de no ser regañado por haber sido pillado en falta, por haber hecho algo que no debía. También, cuando los niños llaman mentiroso a un adulto con frases del tipo “ me dijiste que me ibas a llevar al parque y luego no me llevaste... eres un mentiroso”.... en ambos casos, el niño compara lo dicho y lo ocurrido con su propio deseo, con su realidad subjetiva. El niño no lo compara con un criterio externo de realidad ( negar la evidencia) ni con un criterio intersubjetivo, que sería tener en cuenta las razones del adulto de porqué no le ha llevado al parque en esa ocasión.

Jacques Lacan, en sus Escritos de los años 50, nos da una versión de la verdad con los siguientes calificativos:

-La verdad es compleja: se refiere a que no se puede adquirir por una comunicación rápida y dicha de una solo vez, de forma unívoca. La verdad pide ser dicha de muchas maneras, se la capta por un recorrido.

-La verdad es humilde en sus oficios: supone quitarle el trono de las mayúsculas, porque muchas veces la verdad en las personas y en la naturaleza no tiene que ver con lo más esplendoroso y brillante, sino con el horror y la cruel realidad.

-La verdad es ajena a la realidad: no tiene que ver directamente, para el sujeto, con los hechos ocurridos, sino con la vivencia e interpretación de los mismos.

-La verdad es insumisa a la elección de sexo.

-La verdad es pariente de la muerte.

-La verdad es más bien inhumana: ignora el orden de las cosas, en el sentido de que los hombres queremos dar sentido a nuestra realidad, necesitamos poner orden, y muchas veces la realidad, la naturaleza e incluso los otros se escapan a este nuestro sentido.

Como conclusión, ¿Qué nos queda entonces desde el Psicoanálisis en relación a la verdad? Pues nos queda que al final es mucho más una cuestión de elección subjetiva, de que nos toca elegir con qué versión de la verdad nos quedamos en un momento determinado de nuestra vida. Y esa será nuestra verdad.

BIBLIOGRAFIA.

“Diccionario de la Lengua Española”, Real Academia de la Lengua, de, Espasa Calpe.

“La verdad sobre todo: Una historia irreverente de la filosofía”, Matthew Stewart, Editorial Taurus.

“Conferencia 24: El estado neurótico común”, en Sigmund Freud Obras Completas, Editorial Biblioteca Nueva.

“Conferencia 35: En torno de una cosmovisión”, en Sigmund Freud Obras Completas, Editorial Biblioteca Nueva.

“La Ciencia y la Verdad”, en Escritos 2 de Jacques Lacan, Siglo XXI editores.

“Los cuatro conceptos fundamentales del Psicoanálisis”, Jacques Lacan, Editorial Paidos.

“El banquete de los analistas”, Jacques Alain Miller,

"SE MURIÓ LUPITO"

2011-06-12T11:49:00.007+02:00

REFLEXIONES EN TORNO A LA NOSTALGIA

Por Cristina Jarque

Lucha (que es el apodo de Luz María), es una mujer mexicana: "chilanga a mucha honra", (como se dice en México y que significa originaria del D.F.).

Aquella mañana de octubre, en Madrid hacía un sol resplandeciente, y Lucha caminaba a paso ligero por la Carrera de San Jerónimo, para encontrarse con sus amigas en la Plaza de Santa Ana. Eran cinco mujeres: todas chilangas y que vivían en Madrid desde hace varios años. Mexicanas "de hueso colorado", decían entre risas y se hacían llamar: "El Club de las mexicanas madrileñas". En cuanto ocuparon sus sillas alrededor de la mesa, la conversación empezó a girar en torno a la nostalgia.

Nostalgia. Para Lucha, al igual que para las cinco mujeres que están reunidas con ella, la
palabra misma, ya trae consigo encerrado el significado de la palabra México. De pronto, las cinco mexicanas empiezan a tararear al unísono: "México lindo y querido, si muero lejos de ti, que digan que estoy dormido y que me traigan aquí, que digan que estoy dormido y que me traigan aquí, México lindo y querido, si muero lejos de ti". La música de Jorge Negrete brota en los labios de estas mexicanas, que entre risas y llantos, se reúnen a reflexionar en torno a sus raíces. La nostalgia... dice Lucha, lo primero que me viene a la mente es la palabra "homesick" que me decía mi profesora de inglés en la escuela de monjas del Colegio Vallarta de las Lomas. Decía que como la palabra lo indicaba, era estar enfermo "sick" en relación al hogar "home". Yo era muy niña, tendría unos 7 años, y la verdad es que no entendía muy bien cómo alguien podía enfermarse por echar de menos su casa, su hogar. En aquel tiempo lo único que yo deseaba era hacer una maleta e irme lejos del mío, lejos, lejos pero que muy lejos. De hecho la escuela y los libros eran mi refugio, mi hogar. Varias veces pensé en hacerme monja y quedarme a vivir allí, en medio de todas aquellas estatuas que habitaban la capilla en la que pasaba horas enteras reflexionando o más bien llorando.

Después, cuando el tiempo pasó, empecé a comprender que uno siente nostalgia, (quizá más de lo que uno hubiera querido que fuera, de lo que uno se monta en la imaginación), que de lo que realmente hubo. Creo que en la mente hay una especie de división a nivel de la memoria. Es decir, que uno sabe muy bien la realidad de lo vivido, pero como generalmente no le gusta, (o le espanta), o quizá le parece injusto, muy injusto, entonces intenta olvidar la escena y cambiarla. Lo que llamamos en España, "montarse un numerito", donde uno cree que fue feliz, que ese tiempo pasado era maravilloso, era bueno, era inmejorable. Creo que eso es la nostalgia, algo de lo que necesitamos agarrarnos para no perder el sentido, sobre todo si nuestra vida presente es mala, desagradable, triste o insatisfactoria.

Nos da nostalgia para no caer en el obscuro abismo de la angustia. Creer que hubo tiempos mejores nos ayuda a tener esperanza para motorizar el deseo e intentar revivir esos tiempos. Es posible que muy en el fondo de nuestro corazón sepamos que esos tiempos no fueron mejores. Quizá tuvieron algún instante feliz, algo que nos hizo sentir un brillo especial, pero que simplemente fueron tiempos pasados, donde estábamos más jóvenes, donde vivíamos en la ignorancia de muchas cosas.

Nos vemos a nosotros mismos tan inocentes, tan desamparados, tan impotentes, tan solos. Haciendo lo que se supone que hay que hacer para complacer a los que amamos. Esa es la nostalgia, la nostalgia de poder vivir en esa ignorancia, sin pensar, ni reflexionar, ni cuestionarnos nada. Dejándole al otro la responsabilidad de nuestra vida y de nuestro deseo. Solamente viviendo, creyendo que la vida es complacer a esos otros y que lo estamos haciendo bien. Hasta que algo ocurre, (no les ocurre a todos), pero a los que nos ocurre, sabemos que nos ocurrió. Que ya no nos conformamos con ese plan de vida y que empezamos a pensar qué carambas queremos nosotros hacer con nuestra propia vida y nuestra estructura y nuestro deseo y nuestros ideales e ilusiones. Allí empieza el viraje, si tenemos suerte, valor y empuje, quizá cierta confianza y cierta fe, nos ponemos en marcha y logramos encontrar el camino. De pronto nos damos cuenta de que estamos en ese camino, en el camino que queríamos estar, y eso nos hace inmensamente felices, porque nos costó muchísimo esfuerzo, pagamos un precio generalmente muy alto y tuvimos que renunciar a cosas importantes y hacer elecciones dolorosas porque conllevaron pérdidas irremediables. Siempre es así, por eso es que provoca tanta envidia en los demás, porque pocos pueden hacerlo. Entonces nos vemos que vivimos al lado de quien queremos vivir, hacemos lo que queremos hacer, comemos lo que queremos comer, nos reunimos con quien queremos reunirnos, (en la medida de lo posible, vivimos conforme a nuestro deseo y eso es maravilloso). Ya nadie nos tiene que decir ni qué hacer, ni cómo hacerlo porque nadie tiene un saber sobre nuestro deseo más grande que el saber que tenemos nosotros mismos. Ya no hay Sujeto Supuesto Saber. Pero aún así, de vez en cuando, sentimos la nostalgia. Ya no es una enfermedad del hogar porque la verdad es que no queremos regresar a aquel hogar, eso lo tenemos muy claro, ya no nos engañamos porque ya logramos articular muchas cosas y ya las sabemos. Al contrario, ahora estamos felices de habernos ido, de haber podido lograr la separación de ese hogar que nos espantaba y es muy bueno haber podido construir un hogar muy diferente al que nos tocó a nosotros en suerte, eso nos hace sentirnos a gusto, que valió la pena, después de todo y a pesar de tanto. Es muy posible que estemos al lado de alguien que se vincula a nosotros en ese espanto, de allí aquello de Borges de "No me une a ti el amor sino el espanto, será por eso que te quiero tanto". Es posible que eso sea el verdadero amor, el saber sobre el espanto de la persona a quien amamos porque es nuestro propio espanto. Así que ahora vivimos con nuestra verdad y nos hace mucho bien, por eso decimos que llevamos una vida plena, que amamos y que somos felices. Sin embargo, la nostalgia suele aparecer de vez en cuando. Ahora es una nostalgia distinta, pero siempre es un sentimiento de que pudo ser de otra manera. Recordamos personas, sentimientos, instantes de lo que conformó nuestro hogar, y nos viene la nostalgia de no haber podido decirle a alguien algo mientras aún vivía, o de haber disfrutado más algún instante especial. Quisiéramos regresar el tiempo para poder decir eso que se nos quedó en el tintero, a veces palabras de amor, a veces reproches o incluso insultos. Haber podido decir lo que había que decir, lo que sentimos que debió decirse. Si amamos lo suficiente y esa persona se murió, poder tenerla de nuevo para decirle que la amamos muchísimo, nos queda la nostalgia de creer que no se lo dijimos lo suficiente, que debimos decírselo más veces, muchas veces más, y más... Y lo mismo si alguien nos dañó, si alguien nos engañó, nos maltrató, nos utilizó. Quisiéramos poder decirle que sabemos de su egoísmo, de su engaño, que sabemos quién es, que nos dañó mucho, que nos lastimó mucho. ¿Para qué? Pues para que lo sepa. Sólo para eso, queremos que lo sepa de nuestros labios.

La nostalgia hace llorar, cierro los ojos y veo la calle donde estaba la casa de mi infancia, el rancho de mi padre, mi caballo Cascabel y esas imágenes me hacen llorar. Eso es la nostalgia, algo que aparece en el recuerdo y que nos hace llorar, y como no sabemos muy bien qué es, le ponemos nombre, como el gallo o el lobo. Mi abuela (que era descendiente de un pueblecito de Santander, decía que tenía nostalgia de su tierra y jamás logró volver a pisarla), y recuerdo que lloraba mucho, decía que era de nostalgia. Yo le preguntaba ¿y qué es la nostalgia? Y ella contestaba ¡Se murió Lupito!

¿Lupito?, ¿qué es Lupito?, le preguntaba yo. "Lupito, (decía mi abuela, mientras se enjugaba las lágrimas que caían una tras otra de sus mejillas), es un perrito que se atravesó la calle y lo atropelló un coche. En realidad Lupito no es importante mi hijita, es una nadería, pero cada vez que tengo nostalgia de mi tierra, de mi pueblo, de mi Patria, pienso: ¡Se murió Lupito! Y así tengo el pretexto perfecto para llorar y desahogarme sin tener que pensar mucho más".

Lupito es entonces el significante de la nostalgia para mi abuela. Lupito le permite llorar, pasar de la angustia al alivio y aunque ella sabe que no llora por Lupito, prefiere llorar por ese perro muerto, que ponerse en contacto con algunos otros perros de su historia, que seguramente la enloquecerían.

El mesero se acerca con las bebidas y las tapas.

- ¡Por nuestro México lindo y querido!, brinda una de ellas.

- Yo más bien, dice Lucha con la copa en la mano, brindaré por tener el orgullo de ser una mexicana que vive fuera de México.

- ¿Cómo es eso?, preguntan las demás.

Fíjense bien, dice Lucha, vocalizando y enfatizando cada palabra. Fíjense bien todo lo que podemos ver desde fuera. ¡Es un privilegio poder ver las cosas desde fuera! ¿Saben lo que veo yo? Yo veo a mi madre: una mujer elegante, de clase media alta, de origen español, casada con mi padre: un abogado de éxito, y viviendo en una buena colonia en la ciudad de México. Veo la casa de nuestra infancia, los coches, el chofer, las muchachas que ayudaban en la limpieza, el jardinero y la cocinera. Veo al perro en el jardín que coronaba la idea de la familia mexicana feliz. Veo a los hijos correteando por el jardín, alrededor de los abuelos, aquellas tardes de los sábados cuando nos reuníamos toda la familia. Y luego, cuando las horas pasaban y las botellas de tequila, o de champaña (según era el caso), empezaban a vaciarse, veo los rostros de los adultos embrutecidos y entonando canciones mexicanas que hablaban casi siempre de nostalgia, de amores imposibles y de desgarramientos del alma. Porque México, nuestro querido México tiene un alma trágica y un corazón desgarrado. Porque nuestras madres nos enseñan que no viven satisfechas con el hombre con el que viven, nos transmiten que no se sienten amadas, que los maridos les ponen los cuernos, o que están desatendidas. Muchas madres mexicanas amamantan a sus hijos con lágrimas en los ojos, insatisfechas con sus vidas, sintiéndose atrapadas sin salida, viviendo en una jaula de oro, sintiéndose presas y víctimas, así que la leche que dan a beber al hijo, va cargada de resentimientos y amarguras, en una palabra: de nostalgia. Nostalgia por lo que hubieran querido tener y no tienen, nostalgia porque el hombre con el que soñaban no es el marido con el que duermen, nostalgia porque la vida que llevan no es la vida que deseaban vivir.

También veo a mi tía Rosita, una mujer a quien obligaron a casarse con un hombre al que no amaba, así que toda su vida la pasó ahogando en alcohol sus penas de amor, convirtiéndose en una alcohólica. O a mí tía Maru que, aunque todos dijeron que hizo un muy "buen matrimonio", porque se casó con un economista muy prestigiado y adinerado, estaba siempre sola en casa, educando a sus hijos, y viviendo con una rabia interna que la volvía loca porque sabía que el economista prestigiado y adinerado, le ponía los cuernos con la secretaria. Lo que veo, es que las relaciones de amor narradas en las novelas: "Como agua para chocolate" de Laura Esquivel, o "Arráncame la vida" de Ángeles Mastretta, siguen siendo vigentes hoy en día en nuestro querido país. No sabemos las causas, pero podemos establecer algunas reflexiones particulares al respecto, y creo, que vivir fuera del país, nos permite evaluar mucho mejor nuestros razonamientos, porque cuando vivimos dentro de México, nos dejamos inundar por esa idiosincrasia interna que se pega como chicle y que ya no nos permite ver más allá de nuestras raíces. Hay algo de México que inunda, que arrastra, que coge. Algo que coge en el sentido mexicano del verbo coger, ese sentido en el que sabemos que lleva una connotación sexual: México nos coge, y muchas veces, nos coge de sorpresa, y por ello nos sobrecoge y nos hace llorar. Es la labia misma del lenguaje mexicano que nos llena de ternura, es la cara de Enrique, el chofer de mi tío, que abre la puerta de la camioneta blindada y mientras me ayuda a subir en ella, me explica que no me preocupe, que la camioneta está blindada para evitar que me secuestren. Es el olor de México, porque México tiene un olor: huele a maíz con chile piquín y chamoy Miguelito, y huele a pulparindo con jícama y jamaica. Es la "seño" de la esquina que me vende las tortillas recién echaditas pa que me haga unos taquitos rete buenos. Hay una manera muy propia del mexicano, una manera mexicana de vivir la vida, donde los hombres se saludan dando la mano, seguido de un abrazo y luego otra vez un apretón de mano, y las mujeres nos tomamos de las manos subiéndolas y bajándolas como meciéndolas en un gesto tan íntimo, tan nuestro, tan mexicano. ¿Por qué si los mexicanos son tan entrañables, tan tiernos y tan cálidos, son tan infieles con sus mujeres? Quizá porque esos hombres, cuando eran niños, vieron llorar a sus madres las infidelidades del marido, las infidelidades del padre, y al ver las lágrimas de la madre, quizá entonces, esos niños juraron no hacer lo mismo que hacía el padre a la madre, pero al convertirse en hombres no pudieron cumplir con su juramento. El padre le dice al niño que es "un pollo que nunca llegará a ser gallo", o que es "un flan que nunca llegará a cuajar", y el niño cree que si sigue los pasos del padre podrá ser gallo o podrá cuajar, así que se vuelve infiel muy a su propio pesar. No puede evitarlo: es una cuestión de virilidad, algo entre machos donde la palabra ni siquiera tiene lugar.

O quizá sea cierto que cuando los españoles conquistaron México, dejaron a sus esposas en España y tomaron a las indias de amantes en América. Después, cuando las esposas españolas viajaron al Nuevo Mundo, el español conquistador ya tenía una amante y unos hijos bastardos con esa amante, y de allí nacieron las iglesias y las capillitas. Se dice que por eso, todo mexicano que se precie de serlo, debe tener una iglesia (la esposa) y una capillita (la amante). Actualmente las mujeres mexicanas siguen quejándose tal como lo hacían nuestras abuelas en los días de la Revolución Mexicana, o nuestras madres que han vivido el movimiento feminista. ¿Cuál es la queja? La queja está dirigida al hombre: el padre que no es lo suficientemente padre, el hombre que no es lo suficientemente hombre. Ni el padre en su función paterna con los hijos da la talla para las mujeres mexicanas, ni tampoco los hombres en su función de hombres dan la talla para las mujeres mexicanas. La contradicción es que usamos la palabra "padre" para todo lo bueno, lo amable, lo divertido y lo hermoso. "Padre" es la palabra que se usa para la función de lo "bello": "qué padre", ¡Está padrísimo". En cambio, "Madre" es la palabra que se usa para la función de lo "feo": "esto es una madrola", "es una madre", "chinga tu madre", "¡Qué poca madre!".

¿Contradicción? Quizá no. Quizá simplemente sea la palabra motivo de nuestra reflexión: Nostalgia.

La nostalgia de un Padre, de un Hombre Ideal, escrito por ello con mayúscula, padre y hombre que no existe, que nunca ha existido y que nunca existirá, pero que es la clave para entrar un poquito más adentro en la idiosincrasia mexicana, porque si existiera, podríamos gritar a voz en cuello y de nuestro ronco pecho: Híjole… ¡Qué Padre!

Presentación del libro "LA MÈRE RAVAGE" en París, Maison du Méxique, el 18 de mayo de 2011

2011-05-24T14:29:00.002+02:00

Presentación de José Larrea:

Presentación de Cristina Jarque:

Presentación de Lola Burgos:

Ponencia de Cristina Jarque en las Jornadas del Ateneo de Madrid del 8 de mayo de 2011 - "El fin del capitalismo"

2011-05-09T17:05:00.006+02:00

LA ANOREXIA COMO UN SÍNTOMA DEL FIN DEL CAPITALISMO.

Por Cristina Jarque.

La anorexia y la toxicomanía son conocidos en nuestros días como los síntomas de la modernidad. Con este trabajo tengo el deseo de posibilitar las reflexiones y el análisis profundo en torno a estos síntomas llamados contemporáneos. Nuestras reflexiones se centrarán alrededor de la clínica psicoanalítica, quehacer que nos ilumina al permitirnos observar el lazo existente entre ambos síntomas: por un lado está el sujeto toxicómano que tiene un empuje (que nosotros llamamos pulsión), al consumo de la sustancia, y por el otro lado, está el sujeto anoréxico cuya relación con el objeto está marcada por una situación compleja que lo lleva a consumirse a sí mismo.

El discurso capitalista trae como consecuencia lo que podemos expresar como un reciclaje del goce, es decir que el sujeto tiene la idea de que podría existir la posibilidad de evitar pérdidas, en otras palabras: que sería posible la realización del deseo sin pagar un precio por éste.

Lo que los psicoanalistas franceses intentan transmitir con la idea del deseo de quedarse con todo y que lo expresan con la conocida frase: "avoir la beurre et l'argent du beurre", es decir: tener la mantequilla y el dinero de la mantequilla. La clínica psicoanalítica nos confronta al hecho ineludible de que es necesario pagar un precio por el deseo. Esa entrada en el intercambio es vital para que el sujeto logre avanzar en la lógica de lo que llamamos la cura en el tratamiento psicoanalítico.

Quienes nos dedicamos a este quehacer sabemos lo complicado que resulta para el analizante entrar en la perspectiva de aceptar esa negociación que trae como consecuencia la posibilidad de aceptar una existencia marcada por un goce fálico que da paso a la facultad de cambiar de posición en relación al sufrimiento que caracteriza la historia del sujeto en cuestión. El sufrimiento del sujeto está marcado por una imposibilidad de entrar en el intercambio y el empuje hacia un goce indomeñado (indomable) que está más allá del principio del placer y que conduce a un exceso que en muchas ocasiones trae como consecuencia la depresión, la angustia y la desesperación. El mercado en el discurso capitalista es el nuevo significante amo que se dirige al sujeto con un imperativo que nos marca a todos los sujetos que somos el resultado de las sociedades actuales del mundo moderno y ese imperativo podemos expresarlo con la palabra: "consume".

¿Qué es lo que intenta el discurso capitalista, el mercado global?

Lo que intenta es obturar la falta. El imperativo del mercado en el discurso capitalista se dirige directamente al tema del goce, pretendiendo unificar el goce. La manera de unificar el goce es intentando reducir las diferencias subjetivas. Con esta reflexión, lo que quiero decir es que la sociedad que llamamos sociedad de consumo, es una sociedad que tiende a homogeneizar la psique de los individuos, intentando hacer creer a los sujetos que todos estamos metidos en el mismo costal, es decir, que todas las personas tienen las mismas posturas ante el goce y la misma manera de gozar. Con estos pensamientos, poco a poco se intentan anular las diferencias entre los sujetos, esas particularidades de cada quien que nos hace ser y sentir de una manera propia porque las marcas de cada sujeto son personales y eso es lo que la clínica psicoanalítica constata día a día en las sesiones de los sujetos. Que no es posible unificar el goce porque cada analizante está sujeto a las marcas del mundo inconsciente y que esas marcas son propias de cada quien.

Para ejemplificar estas reflexiones, tomaré el caso de una mujer que vino a mi consulta hace 4 años. La que llamó fue la madre, diciéndome que estaba muy angustiada porque su hija a quien llamaré Nieves, se negaba a comer. "No quiere comer nada" se queja la madre con gran desesperación. La madre dice que teme que su hija tenga esa terrible enfermedad de la que tanto se habla hoy en día, la anorexia. Yo le digo que es muy importante que la hija quiera venir al tratamiento, que es la hija y no la madre la que necesita querer venir. La madre comprende la importancia de que el deseo parta de su hija, pero no sabe cómo lograrlo. En aquel tiempo yo impartí una conferencia sobre "Frida Kahlo: el dolor de existir", y la madre acudió a escucharla junto con la hija. Parece que algo de lo que se habló en esa conferencia permitió que la chica decidiera venir a verme. En el transcurso de las primeras sesiones Nieves se mostraba bastante apática y constantemente me reprochaba que lo que yo quería como todos los que la rodeaban era hacerla tragar. Empezamos a hablar sobre lo que significaba para ella ese acto, el de que alguien la haga tragar. Empezó a asociar escenas que recordaba de su infancia donde la madre la alimentaba. Dice recordar que la madre la perseguía con la cuchara en la mano para hacerla tragar la comida. Tenía que nutrirse decía la madre porque si no se nutría iba a enfermar, a desaparecer, a quedarse en los huesos y a morir. Este material permitió que la chica vinculara el dolor de existir de Frida Kahlo (que había escuchado en aquella conferencia), con su propio dolor de existir. Dijo que la relación madre-hija en la historia de la pintora mexicana era muy similar a la relación que ella tenía con su propia madre, literalmente mencionó que era una relación enferma, llena de daños. En un primer momento Nieves deja claro que la necesidad que siente de estar delgada tiene que ver con la aceptación entre su grupo de amistades (tanto mujeres como hombres) dentro de su ámbito escolar. Mientras más delgada eres, dice Nieves, más te admiran las chicas y más te desean los chicos. Allí es donde podemos notar la influencia del discurso capitalista con toda la publicidad que se despliega en torno al cuerpo ideal (siempre delgado). El consumo de pastillas que adelgazan, que te dejan el vientre plano, que te quitan la grasa y toda la parafernalia con ese mandato de ¡Consume! del que hablábamos. Consume esas pastillas, consume esas sustancias para poder ser una mujer perfecta, para alcanzar la belleza ideal y el status de objeto de deseo a la mirada de ese otro que se supone que lo que desea y lo que espera de una mujer es un cuerpo esbelto. Pero después de ir articulando esta parte que llamaré la parte superficial del verdadero problema, Nieves empieza a ponerse en contacto con una serie de escenas y recuerdos que le hacen ir analizando su síntoma de anorexia desde una perspectiva muy diferente a la de la identificación con el ideal establecido por el discurso de la sociedad. Llega un momento clave en el que la chica logra comunicarme que el padre tuvo una aventura amorosa fuera del matrimonio. Dice que ella recuerda una escena cuando tenía 14 años: la familia estaba cenando, la madre se había servido una cantidad abundante de comida, la madre es una mujer gorda, pero en aquel entonces era obesa y comía con mucha avidez. Nieves recuerda la mirada del padre, dice que es una mirada de desprecio. La madre nota la mirada y sin poder controlarse, arroja el plato de comida que se estrella contra la pared. Nieves mira la comida resbalar por la pared mientras escucha los gritos de la madre enfurecida con el marido. La madre dice que está cansada de sentirse observada mientras come, el padre dice que se traga la comida como una cerda asquerosa, la madre le echa en cara la aventura con la otra mujer, haciendo alusión a la delgadez del cuerpo de la otra como causa de la infidelidad del padre de Nieves. El recuerdo de esta escena marca una diferencia en el análisis de la chica que ante la interpretación de la analista logra establecer la particularidad de su síntoma: Nieves tiene una relación conflictiva con la madre, si ser mujer es ser como la madre, ella no quiere ser mujer, no quiere identificarse a la feminidad a partir de la madre. La madre es obesa, la madre come todo, se lo traga todo, lo devora todo. Nieves se rehúsa a comer, ella quiere ser como la mujer que ocupa el lugar de objeto de deseo del padre. Ante la pregunta de quién es la mujer objeto de deseo del padre, Nieves responde sin vacilar: la que come nada. Interesante respuesta que nos da la paciente, las mismas que utiliza Lacan cuando habla de la anorexia mental. Lacan dice que la anorexia mental apunta al objeto y que no es un deseo de nada, que sería la apatía o la afanisis, sino que es la nada como deseo, por ello la frase se articula como el deseo de comer nada. Nieves tiene una pregunta sobre el deseo, quiere saber sobre el deseo del Otro. Cuando la madre le pide que se nutra, ante esta demanda de la madre de dejarse nutrir, ella responde con una negativa, pero no sabe por qué se niega. El tratamiento psicoanalítico le va a permitir darse cuenta de lo que está en juego en su historia. Un sueño arroja luz permitiéndole interpretar el material inconsciente: Nieves dice que en el sueño hay una mujer gorda que está llorando mientras mira una pareja enamorada, después hay otra escena donde el hombre llora la muerte de la mujer amada, y Nieves agrega que la mujer amada es la flaca. Cuando la analista pregunta qué mensaje trae el sueño, la analizante dice que la mujer obesa es la madre que está llorando porque el padre la ha dejado por una mujer flaca, pero que si esa mujer flaca sigue adelgazando, llegará un momento en el que morirá y entonces el hombre no podrá tener ni a la gorda ni a la flaca. A partir de ese sueño algo cambia en el síntoma de Nieves. La chica empieza a comer, aunque me especifica que va a elegir meticulosamente la comida que sea buena para ella, que no comerá cualquier cosa, ni mucho menos lo que le exija comer la madre. Que sólo va a comer aquello que ella decida comer. A partir de ese momento, hay algo que Nieves logra simbolizar y que le permite poner un límite al mandato superyoico que la tenía instalada en la pulsión autodestructiva de consumirse a sí misma. Nieves hace frente a su síntoma y empieza a coger una postura diferente ante la comida.

Ahora ya no habla más de la anorexia, su análisis ha cogido un rumbo diferente: ahora lo que Nieves quiere saber es otra cosa: quiere saber sobre el deseo del hombre, sobre la sexualidad femenina, sobre su ser mujer. Nieves empieza a hablar de temas que nunca antes había hablado y que estaban escondidos. En un momento posterior del tratamiento la analizante llega a decir que en su caso, la anorexia fue la manera que ella encontró para que la madre dejara de querer controlarla porque, según Nieves, el psicoanálisis ha posibilitado que la madre entienda que aunque Nieves es su hija y es mujer, eso no la condena a tener que pensar, actuar, sentir y comer de la misma manera que la madre.

Este caso nos permite corroborar que aunque el discurso capitalista pueda influenciar al sujeto de la modernidad, el discurso psicoanalítico está allí para poder construir la voz del deseo propio de cada quien. La clínica psicoanalítica da muestras constantemente de las diferentes maneras que encuentra el sujeto para hacerse escuchar a través de su síntoma.

Invitación a la presentación del libro en París

2011-05-03T11:12:00.000+02:00

JORNADAS EN EL "ATENEO DE MADRID"

2011-04-23T17:43:00.004+02:00

JORNADAS "FIN DEL CAPITALISMO" EN EL ATENEO DE MADRID
Intervención de Cristina Jarque con la ponencia: "La anorexia como síntoma del fin (en sus diversas acepciones) del capitalismo". Domingo 8 de mayo, 12 horas.
Calle Prado 21, Madrid

Traducción al francés del libro "La Madre Estrago"

2011-04-23T17:25:00.001+02:00

2011-03-20T18:40:00.000+01:00

INFORMACIÓN DE ÚLTIMA HORA
Debido a las elecciones de Toledo, habrá un cambio en el local del Seminario "Mentes Retorcidas". En lugar de llevarse a cabo en Buenavista, será en el Palacio de Benacazón en el Casco Histórico.
Las clases se impartirán en el mismo horaro de 18 a 20 horas.
Viernes 25 de marzo: Salomé: El Despecho (1a. parte)
Viernes 29 de abril: Salomé: El Despecho (2a. parte)
Viernes 27 de mayo: Calígula: El Carnicero de Roma (1a. parte)
Viernes 10 de junio: Calígula: El Carnicero de Roma (2a. parte)

ACTIVIDADES EN TOLEDO 2010-2011

2010-09-20T09:03:00.000+02:00

Informes:
Tel. 696-23-72-16 - cristinajarque@gmail.com
Tel. 677-65-01-84 - lola_burgos@yahoo.es

I) Seminario Ciclo “Mentes Retorcidas”
Los últimos viernes de mes, a las 18 horas. Inicia viernes 24 de septiembre (2 clases por tema).
Centro Cívico Buenavista.
Cupo abierto.
PROGRAMA:
1) Dr. Jeckyll y Mr. Hyde: el lado obscuro del ser humano
2) Judas Iscariote: la traición
3) Lucrecia Borgia: una mujer que sobrevivió a la infamia
4) Salomé: el despecho
5) Calígula: el carnicero de Roma

II) Curso sobre la autoestima para el Club de San Antón, dirigido a personas mayores.
Todos los lunes a las 18 horas. Inicia el lunes 4 de octubre.
Cupo completo.

III) Seminario de estudios sobre "Estructura y perversiones"
Alrededor de los siguientes libros: "Seminario de la Angustia" de Lacan, "Estrucura y perversiones" de Joël Dor, "Memoria y Espanto" de Néstor Braunstein y "La Memoria, la Inventora" de Néstor Braunstein.
Todos los lunes de 9:00 a 12:00 horas. Buenavista.
Cupo Completo.

IV) Conferencia Dr. Jekyll y Mr. Hyde: El lado obscuro del ser humano. Jueves 14 de octubre de 19:40 a 21:00 horas
Fundación Ortega y Gasset en Toledo
Callejón de San Justo s/n
Toledo 45001, España
tel.34 925 284902 fax 34 925 226548 Cupo abierto

V) Conferencia "La sexualidad en las personas mayores"
Fecha: miércoles 29 de septiembre a las 10 horas
Palacio de Benacazón
Casco Histórico de Toledo

VI) Presentación del libro "La Mère Ravage" en París.
Fecha: Jueves 19 de mayo de 2011, a las 19:00 horas
Maison du Méxique
Cité Universitaire
París, Francia

SEMINARIO "MENTES RETORCIDAS"

2010-09-20T09:02:00.000+02:00

Docentes:
DRA. CRISTINA JARQUE
LIC. LOLA BURGOS
Este curso consiste en 10 Clases (una por mes)
Local: Centro Cívico Buenavista, Av. Portugal s/n. Toledo
Horario: de 18:00 a 20:00 horas

Para poder estudiar la psique humana muchas veces acudimos a la investigación de las vidas y los actos de ciertos personajes conocidos por todos, (y que por ello se han hecho leyenda), debido a que por su peculiar manera de haber actuado en la vida, nos permiten profundizar en el análisis de la compleja estructura psíquica. El programa consta de 5 personajes y se impartirán 2 clases por personaje: la primera clase para conocer la biografía y la segunda clase para hacer el análisis de las posibles causas que orillaron a esos personajes a actuar como actuaron, y los efectos y las consecuencias que sus actos conllevaron.

PROGRAMA:
2010
Viernes 24 de septiembre: Dr. Jekyll y Mr. Hyde: El lado obscuro del ser humano
(clase destinada a conocer la biografía del personaje)
Viernes 29 de octubre: Análisis del lado obscuro presente en Dr. Jekyll y Mr. Hyde
Viernes 26 de noviembre: Judas Iscariote: La traición (biografía de Judas Iscariote)
Viernes 17 de diciembre: Análisis de la traición de Judas Iscariote

2011
Viernes 28 de enero: Lucrecia Borgia: Una mujer que sobrevivió a la infamia (biografía)
Viernes 25 de febrero: Análisis de las causas de las decisiones que eligió Lucrecia Borgia
Viernes 25 de marzo: Salomé: El despecho (biografía de Salomé)
Viernes 29 de abril: Análisis sobre las causas del despecho
Viernes 27 de mayo: Calígula: El carnicero de Roma (biografía de Calígula)
Viernes 10 de junio: Análisis sobre estructura y perversiones.

2010-09-20T08:57:00.001+02:00

HACER CLIC AQUÍ PARA VER EN PANTALLA COMPLETA

Presentación del libro "La Madre Estrago" en México DF, por el Dr. Néstor Braunstein

2010-07-20T16:47:00.001+02:00

Presentación del Lic. Jesús Patiño:

---------------------------------------------------------------
Intervención del Dr. Néstor Braunstein, PARTE 1 de 4:

Parte 2/4 de la intervención del Dr. BRAUNSTEIN.
Parte 3/4 de la intervención del Dr. BRAUNSTEIN .
Parte 4/4 de la intervención del Dr. BRAUNSTEIN.
-------------------------------------------------------------------------------

Intervención de la Dra. Cristina Jarque, PARTE 1 de 3:

Parte 2 de 3 de la intervención de la Dra. JARQUE.
Parte 3 de 3 de la intervención de la Dra. JARQUE.
-------------------------------------------------------------------------------

Intervención de la Lic. Lola Burgos, PARTE 1 de 2:

Pate 2 de 2 de la intervenión de la Lic. BURGOS.

Presentación del libro "La Madre Estrago" en la Librería GANDHI - México DF

2010-06-26T19:09:00.000+02:00

Presentación del Lic. José Tappan (3 partes)
Parte 1:

HACER CLIC AQUÍ PARA VER LA SEGUNDA PARTE

HACER CLIC AQUÍ PARA VER LA TERCERA PARTE

Presentación de la Lic. Teresa Mendoza:

Intervención de la Dra. Cristina Jarque (2 partes):
Parte 1:

HACER CLIC AQUÍ PARA VER LA SEGUNDA PARTE

Intervención de la Lic. Lola Burgos:

PREGUNTAS (3 PARTES)
Parte 1:

HACER CLIC AQUÍ PARA VER LA SEGUNDA PARTE

HACER CLIC AQUÍ PARA VER LA TERCERA PARTE

Librería GANDHI - Invitación a la presentación del libro "La Madre Estrago"

2010-05-26T09:45:00.000+02:00

Presentación del libro en IEFA - México DF

2010-05-18T11:36:00.001+02:00

2010-05-14T10:04:00.001+02:00

Mesa redonda en Casa de América - El mito de la madre iberoamericana

2010-04-17T16:17:00.000+02:00

PRESENTACIÓN DE CARLOS DE LA MORENA

Intervención de REBECA GARCÍA

2da Parte de Rebeca garcía:

INTERVENCIÓN DE CRISTINA JARQUE:

INTERVENCIÓN DE LOLA BURGOS:

INTERVENCIÓN DE MIGUEL LORENTE:

2da parte de MIGUEL LORENTE:

PREGUNTAS Y RESPUESTAS 1/3:

PREGUNTAS Y RESPUESTAS 2/3:

PREGUNTAS Y RESPUESTAS 3/3:

Próximo debate en CASA DE AMÉRICA

2010-03-24T17:56:00.001+01:00

Enlace a la página de Casa de América:
http://www.casamerica.es/casa-de-america-madrid/agenda/ideas-y-debate/el-mito-de-la-madre-en-iberoamerica-desde-una-perspectiva-psicologica

EMBAJADA DE MEXICO EN ESPAÑA

2010-03-13T15:09:00.000+01:00

PRESENTACIÓN
DEL LIBRO
"LA MADRE ESTRAGO"

Introducción por JAIME DEL ARENAL,
Ministro de Cultura de la Embajada de México en España

PRESENTACIÓN DE JOSÉ MIGUEL MARINAS
1RA PARTE

2da PARTE:

PRESENTACIÓN DE MONTSERRAT BURGOS
1RA PARTE:

2da PARTE: http://www.youtube.com/watch?v=_054G6bgeEM

PRESENTACIÓN DE CRISTINA JARQUE:

PRESENTACIÓN DE LOLA BURGOS:

ÚLTIMAS PALABRAS DE JAIME DEL ARENAL:

2da PARTE: http://www.youtube.com/watch?v=wgYJUD15hMQ

Biblioteca del Alcázar de Toledo

2010-03-07T10:45:00.001+01:00

PRESENTACIÓN DE CRISTINA JARQUE

Librería TAIGA - Toledo

2010-02-19T20:34:00.001+01:00

PRESENTACIÓN DE CRISTINA JARQUE - 1ra parte

PRESENTACIÓN DE CRISTINA JARQUE - 2da parte

Primera presentación del libro "LA MADRE ESTRAGO" - San Juan de los Reyes - TOLEDO

2009-12-19T15:15:00.000+01:00

El día 17 de diciembre de 2009 se hizo la primera presentación del libro "LA MADRE ESTRAGO", de Cristina Jarque y Lola Burgos, en el Hotel de San Juan de los Reyes en el Casco Histórico de Toledo. A continuación se presentan los vídeos por orden de aparición.
Intervinieron: Jesús Muñoz, Director de Editorial Ledoria.
José Miguel Marinas: Catedrático en Filosofía Política en la Universidad Complutense de Madrid.
Cristina Jarque: Psicoanalista en Toledo, autora del libro.
Lola Burgos: Psicoanalista en Toledo, autora del libro.

EDITOR: JESÚS MUÑOZ

PRESENTADOR:
JOSÉ MIGUEL MARINAS - 1ra parte

JOSÉ MIGUEL MARINAS - 2da parte

INTERVENCIÓN DE LA AUTORA
CRISTINA JARQUE - 1ra parte

CRISTINA JARQUE - 2da parte

INTERVENCIÓN DE LA AUTORA
LOLA BURGOS

FIRMA DE AUTÓGRAFOS

Publicación del libro "LA MADRE ESTRAGO"

2009-12-19T15:06:00.000+01:00

Enlace a la editorial:
http://www.editorial-ledoria.com/index.php?id=38

Cristina Jarque (nació en México D.F.). Actualmente es psicoanalista en Toledo.

* Es miembro del Colegio de Psicoanálisis de Madrid y cofundadora de la Asociación Lapsus de Toledo.
* Cursó dos maestrías: una en teoría psicoanalítica en el C.I.E.P., (Centro de Investigaciones y Estudios Psicoanalíticos), en México, D.F., y otra en psicoanálisis y campo freudiano en la Universidad de París VIII.
* Ha desarrollado labor docente en diversos países: México, España, Perú Venezuela y Francia.
*En México trabajó en la Clínica de Monte Fénix (clínica de las adicciones) y en el departamento de psiquiatría de la clínica craneofacial del Hospital Manuel Gea González.
* Formó parte del equipo de docencia de la Alianza Francesa de Méjico, impartiendo conferencias y cursos sobre psicoanálisis.
* En París trabajó en el pabellón de psicóticos del Hospital de Ville Evrard, presentando trabajos en varios congresos de psicoanálisis: en Francia, México, España y Argentina.
* En Lima, Perú, fundó y dirigió un grupo de estudios lacanianos, y participó en el equipo de docencia de la Alianza Francesa de Lima.
* Ha escrito: "Sexualidad y maternidad", "El amor y la envidia", "La mujer fálica", "El goce de lo imposible: obsesiones" y ha colaborado en la redacción del texto "Amor, obsesión, locura y goce".
* Ha escrito "La Madre Estrago" con Lola Burgos, Editorial Ledoria.
El libro se publicó en España en 2009, se presentó en México en 2010, y actualmente se está traduciendo al francés para presentarse en París en 2011.

Lola Burgos (nació en Toledo). Actualmente es psicoanalista en Toledo.

* Licenciada en Psicología por la Universidad Complutense de Madrid.
* Especialista en Psicología Clínica.
* Tiene cursos de postgrado en Psicología Clínica por la Universidad de Barcelona.
* Experta en Drogodependencias por la Universidad de Castilla-La Mancha.
* Cursó estudios de Psicoanálisis en el Instituto del Campo Freudiano, Sección Clínica de Madrid.
* Ha trabajado como psicóloga clínica en un centro de rehabilitación de drogodependientes.
* Tiene amplía experiencia en la formación de adultos en empresas españolas y norteamericanas de varios sectores, así como en la impartición de cursos, conferencias y grupos de trabajo en el ámbito del Psicoanalisis.
* Es cofundadora de la Asociación Lapsus de Toledo.
* Ha colaborado en la redacción del texto "Amor, obsesión, locura y goce".
* Ha escrito "La Madre Estrago" con Cristina Jarque, Editorial Ledoria.
El libro se publicó en España en 2009, se presentó en México en 2010 y actualmente se está traduciendo al francés para presentarse en París en 2011.

-----------------------------------------------
EDITORIAL LEDORIA
dulcedo quedam mentis advenit

La editorial Ledoria tiene el placer de invitarle a la presentación del libro La madre estrago, de Cristina Jarque y Lola Burgos, que tendrá lugar el próximo día 17 de diciembre, jueves, a las 19:00 h., en el hotel San Juan de los Reyes de Toledo (sito en la calle de los Reyes Católico, nº 5, frente a la sinagoga de Santa María la Blanca).

La presentación correrá a cargo de don José Miguel Marinas (catedrático de Filosofía Política de la U.C.M.).

Para cualquier pregunta sobre el acto, pueden ponerse en contacto con la editorial, a través de los teléfonos 925.251381 y 636.560370, del correo electrónico info@editorial-ledoria.com, o de los correos electrónicos de los autores:

Cristina Jarque: cristinajarque@gmail.com
Lola Burgos: lola_burgos@yahoo.es

Para más información sobre la editorial, consulten:
http://www.editorial-ledoria.com/

Para mayor información sobre los autores pueden consultar las siguientes página web:
* Sobre Cristina Jarque: http://www.editorial-ledoria.com/index.php?id=101
* Sobre Lola Burgos: http://www.editorial-ledoria.com/index.php?id=102

Para mayor información sobre el libro pueden consultar la página web: http://www.editorial-ledoria.com/index.php?id=99

El presentador del libro, don José Miguel Marinas, es catedrático de Filosofía Política de la Universidad Complutense de Madrid y actualmente coordina el máster de Psicoanálisis y Filosofía de la Cultura en la misma Universidad. Ha escrito númerosos libros y ensayos sobre el Psicoanálisis y las aportaciones de éste a distintos ámbitos del Conocimiento. Entre ellos destacamos:
* Lacan en español, Síntesis, 1996 (Biblioteca Nueva, 2003, reedición)
* La ciudad y la esfinge, contexto ético del Psicoanálisis (Síntesis, 2005)
* Lo político y el Psicoanálisis (Biblioteca Nueva, 2008)

2009-11-11T16:27:00.000+01:00

ACTIVIDADES EN TOLEDO CURSO 2009-2010

2009-09-03T18:55:00.000+02:00

ACTIVIDADES EN TOLEDO, Curso 2009-2010
I) SEMINARIO
HISTERIA Y FEMINEIDAD EN SU RELACIÓN CON EL DESEO MASCULINO.
Freud descubrió que lo relacionado con la femineidad constituía un enigma a resolver: un misterio encerrado en la mente de cada mujer. En este curso, estudiaremos la tendencia al sufrimiento, esa fuerza interna de la que muchos sujetos se quejan, pero no logran escapar de ella. Es lo que suele llamarse el masoquismo, y que incluye el hacerse humillar, rechazar, azotar, o maltratar, para permanecer en un estado de sufrimiento constante. Veremos la relación del sufrimiento con las culpas, y la postura del superyó en esa culpabilidad que se siente, y que impone la necesidad de castigo por parte del sujeto. Introduciremos la relación de estrago que investigó Lacan, presente en algunos sujetos, primero con la madre, y posteriormente con la pareja de amor. Analizaremos también la causa de la eterna insatisfacción femenina.

Este curso consiste en 10 Clases (una por mes).
Local: Centro Cívico Buenavista, Av. Portugal s/n. Toledo. Horario: de 18:00 a 20:00 horas

PROGRAMA
2009
Viernes 25 de septiembre: Introducción al curso: Inconsciente y femineidad.
Viernes 30 de octubre: La histeria y la posición femenina: la mujer apunta al ser, no al tener.
Viernes 27 de noviembre: El lugar de "la otra mujer" en el fantasma femenino.
Viernes 11 de diciembre: Las fantasías homosexuales en el deseo femenino.

2010
Viernes 29 de enero: La influencia de la madre estrago, en la elección de la pareja estrago.
Viernes 26 de febrero: Nosotras las hijas, nosotros los hijos.
Viernes 26 de marzo: Culpas y deudas: un estudio sobre el superyó.
Viernes 23 de abril: El deseo femenino atrapado en la insatisfacción: las mujeres eternamente insatisfechas, sufrientes y víctimas.
Viernes 21 de mayo: El masoquismo, la angustia y la depresión.
Viernes 11 de junio: La locura de amor si se cura.

II) TALLER PARA EL CLUB DE PERSONAS MAYORES DE SAN ANTON

Es habitual que las personas mayores presenten dificultades a la hora de enfrentar situaciones emocionales, y que constaten con tristeza, que en otros momentos de su vida, han podido confrontarlas con mayor facilidad. Durantre este taller, vamos a estudiar, transmitir y ejemplificar con casos prácticos, las cinco fases: (Negación, Ira, Depresión, Negociación, Aceptación), que aparecen en el ser humano cuando se intenta hacer frente a una situación difícil, relacionada con pérdidas o renuncias. Estudiando a Freud y a Lacan, retomaremos los estudios sobre el campo de lo inconsciente, ahondando en las culpas, los sufrimientos, los miedos y las deudas que existen en todo sujeto humano.

Este taller se impartirá los lunes de 18:00 a 20:00 horas,
INICIA LUNES 5 DE OCTUBRE
Lugar: Club San Antón, Canteros 6, Toledo

PROGRAMA
Octubre y Noviembre 2009: NEGACION
Diciembre 2009, y Enero 2010: IRA
Febrero y Marzo 2010 3a. fase: DEPRESION
Abril y Mayo 2010 4a. fase: NEGOCIACION
Junio 2010 5a. fase: ACEPTACION

III) En el mes de noviembre de 2009, se tiene prevista la publicación del libro titulado:
"LA MADRE ESTRAGO", por Cristina Jarque y Lola Burgos.
Habrá tres presentaciones del libro en Toledo.
Habrá una presentación en la Embajada de México en Madrid, y otra presentación en Casa de Américas en Madrid. La información se hará llegar cuando se tengan las fechas exactas.

IV) Conferencia sobre Cine y Psicoanálisis.
Con la película mexicana "Como agua para chocolate", basada en la novela de Laura Esquivel.
Hablaremos sobre la madre estrago.
Lugar: Café Círculo del Arte
Casco Histórico, Toledo
Fecha: en el mes de febrero de 2010.
Avisaremos cuando tengamos el día exacto.

Fragmento de la Conferencia impartida en la Embajada de México en Madrid. CINE Y PSICOANÁLISIS en torno a la película "Y tu mamá también". PARTE 1/2

2009-03-28T19:00:00.001+01:00

INTERVENCIÓN DE LOLA BURGOS

INTERVENCIÓN DE CRISTINA JARQUE

Conferencia PARTE 2/2

2009-03-28T18:50:00.000+01:00

Fragmento de la conferencia "El Greco: un hombre que no se traicionó a sí mismo".

2009-01-14T18:06:00.000+01:00

INTERVENCIÓN DE LOLA BURGOS

INTERVENCIÓN DE CRISTINA JARQUE

FECHAS DE LAS CONFERENCIAS (2009).

2009-01-14T17:42:00.000+01:00

1) "EL GRECO: UN HOMBRE QUE NO SE TRAICIONÓ A SÍ MISMO".
Martes 3 de febrero a las 18:30 horas.
Lugar: Fundación José Ortega y Gasset
Centro de Estudios Internacionales "San Juan de la Penitencia".
Dirección: Callejón de San Justo, S/N
45001, Toledo.
Pasaremos 15 minutos de película del Greco.
Hablaremos sobre la biografía del pintor.
Después haremos una reflexión en torno a la ética del psicoanálisis que es la ética del deseo. Nos guiaremos por la lectura del Seminario 7 de Jacques Lacan, titulado: La ética del psicoanálisis. Hablaremos de Antígona y de la traición.
Intentaremos transmitir la idea de que la peor traición que se puede cometer en esta vida, es aquélla que el sujeto se hace a sí mismo.

2) CICLO DE CONFERENCIAS: "CINE Y PSICOANÁLISIS"
Lugar: Embajada de México en Madrid.
Dirección: Carrera de San Jerónimo 46, Madrid.

a) Martes 10 de marzo a las 19:30 horas
Reflexiones sobre la madre estrago, en torno a la película mexicana:
"COMO AGUA PARA CHOCOLATE".
Esta conferencia está dedicada a la reflexión sobre la novela de la escritora mexicana Laura Esquivel, que se llevó a la pantalla con el mismo título.
Pasaremos 15 minutos de película (hemos editado escenas específicas que nos sirven para nuestras observaciones y análisis).
Hablaremos sobre la historia de los personajes, especialmente la relación entre la madre y la hija Tita.
Después haremos la reflexión sobre la cuestión de la relación de estrago entre madre e hija, aquello que está relacionado con los mandatos maternos: el lugar de la hija en el deseo inconsciente de la madre y la influencia de la madre en la relación de amor que la hija tendrá con su futura pareja.
Esta historia en particular, ejemplifica muy bien los conceptos teóricos psicoanalíticos que queremos transmitir.

b) Miércoles 25 de marzo a las 19:30 horas
Reflexiones sobre alcoholismo y homosexualidad en torno a la película mexicana:
"Y TU MAMÁ TAMBIÉN".
Pasaremos 15 minutos de la película mexicana donde intervienen dos excelentes actores mexicanos: Diego Luna y Gael García Bernal, junto con la también excelente actriz española: Maribel Verdú.
Hablaremos sobre la historia de los personajes: sus encuentros y desencuentros.
Después haremos una reflexión en torno a lo que la voz del psicoanálisis nos enseña sobre cuestiones concernientes al alcoholismo: (la clínica de las adicciones)y las fantasías en torno al deseo sexual.
Intentaremos transmitir la idea de que, tanto el alcohol como las drogas, tienen un lugar en la economía libidinal del sujeto. Sabemos que en muchas ocasiones estas sustancias adictivas desinhiben ciertas represiones, y se ha observado que esas represiones logran salir a la luz, (actuarse), por efecto de esas sustancias tóxicas.
Podremos asimismo, plantear la cuestión del concepto de la homosexualidad, en este caso: la masculina.
Comentaremos la manera en la que, en algunos casos, el deseo inconsciente reprimido es justamente esa tendencia homosexual, que, como hemos comentado, logra desinhibirse cuando dicho sujeto se encuentra bajo los efectos del alcohol; tal como es el caso en la historia de estos dos muchachos, protagonistas de la película.
Analizaremos las consecuencias, (muchas veces, lamentablemente devastadoras), que pueden producirse en el sujeto al actuar dicha homosexualidad reprimida bajo los efectos del alcohol, es decir, de manera inconsciente, sin el control ni la autorización consciente del sujeto en cuestión.

Actividades en Toledo de enero a junio de 2009

2009-01-07T20:32:00.000+01:00

Actividades en Toledo en los meses comprendidos entre enero y junio de 2009.

ENERO:
1) Lunes 12, 19 y 26 de 18:00 a 20:00 horas,
Taller de psicoanálisis:
"Reflexiones sobre los estados depresivos y su relación con el deseo inconsciente".
Lugar: Club Asociación de personas mayores San Antón.
Canteros 6, Toledo.

2) Sábado 24 de 10:30 a 12:00 horas,
Estudio sobre el Seminario 10.
Tema: La madre estrago.
Av. Irlanda 26-3C, Toledo.

3) Viernes 30, de 18:00 a 20:00 horas,
Seminario de Introducción al Psicoanálisis: clase sobre "El hombre de las ratas".
Lugar: Centro Cívico Buenavista
Av. Portugal s/n, Toledo.

FEBRERO
1) Martes 3, a las 18:30 horas
CONFERENCIA: "EL GRECO: UN HOMBRE QUE NO SE TRAICIONÓ A SÍ MISMO".
Lugar: Fundación Ortega y Gasset
Dirección: Callejón de San Justo, S/N, 45001 Toledo

2) Lunes 2, 9, 16, 23 de 18:00 a 20:00 horas,
Taller de psicoanálisis:
"Reflexiones sobre los estados depresivos y su relación con el deseo inconsciente"
Lugar: Club Asociación de personas mayores San Antón.
Canteros 6, Toledo.

3) Sábado 21 de 10:30 a 12:00 horas,
Estudio sobre el Seminario 10.
Tema: La madre estrago.
Av. Irlanda 26-3C, Toledo.

4) Viernes 27, de 18:00 a 20:00 horas,
Seminario de Introducción al Psicoanálisis: clase sobre "El hombre de los lobos".
Lugar: Centro Cívico Buenavista
Av. Portugal s/n, Toledo.

MARZO
CICLO DE CONFERENCIAS: "CINE Y PSICOANÁLISIS".
1) Martes 10, a las 19:30 horas
Reflexiones sobre alcoholismo y homosexualidad en torno a la película mexicana:
"Y TU MAMÁ TAMBIÉN".
2) Miércoles 25, a las 19:30 horas.
Reflexiones sobre la madre estrago, en torno a la película mexicana:
"COMO AGUA PARA CHOCOLATE"
Lugar: Embajada de México en Madrid.
Dirección: Carrera de San Jerónimo 46, Madrid.

2) Lunes 2, 9, 16, 23 y 30 de 18:00 a 20:00 horas,
Taller de psicoanálisis:
"Reflexiones sobre los estados depresivos y su relación con el deseo inconsciente"
Lugar: Club Asociación de personas mayores San Antón.
Canteros 6, Toledo.

3) Sábado 28 de 10:30 a 12:00 horas,
Estudio sobre el Seminario 10.
Tema: La madre estrago.
Av. Irlanda 26-3C. Toledo.

4) Viernes 27, de 18:00 a 20:00 horas,
Seminario de Introducción al Psicoanálisis: clase sobre "El caso Juanito".
Lugar: Centro Cívico Buenavista
Av. Portugal s/n, Toledo.

ABRIL
1) Lunes 20 y 27 de 18:00 a 20:00 horas,
Taller de psicoanálisis:
"Reflexiones sobre los estados depresivos y su relación con el deseo inconsciente"
Lugar: Club Asociación de personas mayores San Antón.
Canteros 6, Toledo.

2) Sábado 25 de 10:30 a 12:00 horas,
Estudio sobre el Seminario 10.
Tema: La madre estrago.
Av. Irlanda 26-3C, Toledo.

3) Viernes 24, de 18:00 a 20:00 horas,
Seminario de Introducción al Psicoanálisis: clase sobre "El Presidente Schreber".
Lugar: Centro Cívico Buenavista
Av. Portugal s/n, Toledo.

MAYO
1) Lunes 4, 11, 18 y 25 de 18:00 a 20:00 horas,
Taller de psicoanálisis:
"Reflexiones sobre los estados depresivos y su relación con el deseo inconsciente"
Lugar: Club Asociación de personas mayores San Antón.
Canteros 6, Toledo.

2) Sábado 23 de 10:30 a 12:00 horas,
Estudio sobre el Seminario 10.
Tema: La madre estrago.
Av. Irlanda 26-3C, Toledo.

3) Viernes 29, de 18:00 a 20:00 horas,
Seminario de Introducción al Psicoanálisis:
Clase sobre "El Complejo de Edipo en el niño y en la niña".
Lugar: Centro Cívico Buenavista
Av. Portugal s/n, Toledo.

JUNIO
1) Lunes 1, 8 Y 15 de 18:00 a 20:00 horas,
Taller de psicoanálisis:
"Reflexiones sobre los estados depresivos y su relación con el deseo inconsciente"
Lugar: Club Asociación de personas mayores San Antón.
Canteros 6, Toledo.

2) Sábado 13 de 10:30 a 12:00 horas,
Estudio sobre el Seminario 10.
Tema: La madre estrago.
Av. Irlanda 26-3C, Toledo.

3) Viernes 19, de 18:00 a 20:00 horas,
Seminario de Introducción al Psicoanálisis:
Clase sobre "El Goce: Más allá del principio del placer".
Lugar: Centro Cívico Buenavista
Av. Portugal s/n, Toledo.